Храмы Японии: фотографии, интересные факты и описание

Особенности храмов

Архитектура духовных центров Азии показывает наследникам, какие раньше были ценности, как люди взаимодействовали друг с другом и каких политических взглядов они были. Храмы Японии начали строиться в средневековье. Именно эта страна распространяла религию на ближайшие азиатские поселения. Все храмы стран отличаются друг от друга, пусть и имеют общие черты. В частности — обустройство собора, озеленение участков, структурирование пространства.

В седьмом веке практически все азиатские деятели искусства брали пример с Китая. Храмы Японии строились по такому же принципу. Архитекторы брали за основу уже разработанные постройки. Постепенно храмы Японии совершенствовались и добавляли местный стиль в строения. Также для этих мест была характерна дождливая погода. Поэтому архитекторы решали проблему влагостойкости храмов.

Японская живопись Суми-э — древнейший вид искусства

Японская живопись является древнейшим видом искусства. Она включает в себя различные формы, жанры и разнообразное содержание.

Японская живопись Суми-э является древнейшим видом искусства. Она включает в себя различные формы, жанры и разнообразное содержание. Элегантное искусство являет миру картины, представляющие собой ширмы, росписи на стенах, свитки из шелка или бумаги, веера, станковые картины и гравюры.

Читайте также:  Реферат на тему «Средневековая Япония»

СУМИ-Э — японская монохромная живопись. В переводе с японского «
суми-э
» обозначает — рисование тушью (
суми
-тушь,
э
— рисунок). В суми-э художники используют чёрную тушь и широкую гамму серых тонов, возникающих при смешении туши с водой.

Японскую живопись отличает большое количество разнообразных жанров и стилей. Ведущее место в японской живописи, как и в литературе, занимает природа. Она преподносится в качестве хранителя божественного начала. Японская живопись берет свое начало в китайском искусстве, поэтому ее жанры очень схожи с жанрами Поднебесной. В наше время многие японские художники предпочитают проходить обучение именно в Китае.

Курсы японской живописи. Погрузись в очарование монохромного рисунка. Обучение владению кистью, постижение красоты и японского понимания прекрасного Звоните по тел.

Живопись в Японии имеет в своей истории развития несколько этапов. Каждый из них отличается своеобразными характеристиками и особенными чертами.

Начальным этапом развития считается временной промежуток с середины седьмого века по конец восьмого века, называемый Нара. В этот период был расписан храм Хорюдзи, он является отличным доказательством влияния на японскую культуру индийской и китайской традиции.

Следующий период развития японской живописи называется Хэйан. Он прославлен активным процветанием храмовой живописи и примерами светского искусства изображения. В этот период создаются иллюстрации к романам и повестям, призванным развлекать знатных господ.

Период Камакура (занимает временной промежуток с конца XIIвека по первую половину XIV века), занимавший временной отрезок с конца двенадцатого века и по первую половину четырнадцатого века, характеризуется изменением стилей, поисками новых способов изображения жизни. Настроение японской живописи круто меняется. Раньше картины передавали оптимистичную, легкую и радостную атмосферу. В этот период сделан большой шаг в сторону реалистичного изображения, а также придания картине практически военного характера. Характерные сюжеты живописи — батальные сцены из мифов и истории, религиозные сцены из буддийской традиции. Широко распространено изображение портретов важных государственных деятелей.

В период Муромати (временной отрезок с первой половины XIV века по вторую половину XVI века) на первый план выходит тенденция, прославившая японскую живопись на весь мир. Философия дзэн-буддизма оказала значительное влияние на живопись, в результате чего популярность приобрело пейзажное искусство. Особенную элегантность получила монохромная техника. В этот период на японскую живопись оказал влияние Китай. Самый известный художник Японии того времени Тоё Ода, специализировавшийся на написании пейзажей, создал первые картины, когда путешествовал по Поднебесной. Развил направление он уже на родине.

Вышеописанная тенденция активно развивалась и дополнялась во время двух следующих периодов развития японской живописи — Монояма и Эдо. Монохромная техника представляла собой более утонченный вариант. Тщательно прорабатывали и вырисовывали детали. Художники не побоялись экспериментов и стали применять приемы, ранее использовавшиеся в живописи на свитках и ширмах, в настенной росписи. Пейзажи и массовые сцены стали дополняться психологическими историями, демонстрирующими героя в момент сильного эмоционального напряжения. Помимо традиционной живописи в Японии активное распространение получила гравюра на дереве. Она разделялась на два вида: театральная гравюра и бытописательная гравюра. Самым известным мастером театральной гравюры является Тёсюсай Сяраку. Бытописательная гравюра активно развивалась в творчестве Судзуки Харунобу и Китагава Утамаро.

Буддийские храмы в Японии

Такие строения местное население считает отдельным направлением в архитектуре. Люди считают, что буддийские храмы — это сочетание духовных практик, философии, науки и эстетики. Постройка имеет широкую крышу, на ней располагается шпиль. В таких храмах всегда есть колоны. Особое внимание люди уделяют материалам, которыми обшивают постройки. Буддийские храмы Японии:

1. Реан-Дзи. Расположен храм в Киото, Япония. Его отличительная черта — это 3 пожара, которые он выдержал, однако стены подлежали реконструкции. Этот храм дорог для коренного населения. Поэтому его занесли в список мирового наследия. По всей территории расположены камни, среди них нет растений и травы. Помимо этого, там находится водоем, через который проходит несколько мостиков. Привлекает храм даже тех, кто далек от буддизма. Ведь атмосфера спокойствия избавляет от стресса и располагает к размышлениям о жизни.
2. Энряку-Дзи. Это один из самых старых храмов, он был построен в VIII веке. Практически всю свою историю на его территории действовала буддистская школа. Однако сейчас там не обучают людей. На территории храма есть всего 3 полноценных сооружения. Они имеют большие залы, аудитории и места для медитаций.
3. Тодай-Дзи. Это самый большой храм, который японцам удалось построить из дерева. Главная его особенность — расположение в центре поселения. На входе в храм стоят высокие ворота. После них идет лестница длиной в 25 метров. По дороге в храм человеку представляются фигуры святых из дерева.

Это самые популярные и красивые буддийские храмы этой замечательной страны. Однако побывать в них довольно сложно. Ведь существует очередь туристов, которые хотят попасть в него. А сделать это можно не каждый день, потому что в храмах служат и медитируют монахи. Поэтому посещать их можно в отведенное для этого время.

Хонмон-дзи

Это еще один интересный храм, который также называется Икэгами Хондмонзи. Своим появлением он обязан видному деятелю-проповеднику Нитирэну, который даже основал собственную школу буддизма.

Изображение Нитирэна

Его жизнь была полна ярких событий, преданных учеников и непрестанного поиска истины. Но однажды Нитирэн заболел и решил отправиться на лечение горячими источниками. По пути он остановился у одного из своих последователей.

Здесь же болезнь его одолела. Поняв, что умирает, по совету своего ученика Нитирэн решил основать монастырь. Спустя три недели учитель умер, а на этом месте появился храм, ставший памятником его жизни и учению.

Читайте также:  100 интересных фактов про Японию и японцев

Строительству храма помогал Икэгами, который предоставил свою землю и курировал возведение стен. Позже, во время Второй мировой войны, храм из-за бомбардировок подвергся существенным разрушениям, но все же сумел выстоять.

Сегодня здесь все так же, еще несколько веков до этого, стоят красивые ворота и пагода красного цвета, которая состоит из пяти уровней и способна выдержать даже 7-балльные землетрясения. Именно в этой пагоде после смерти была проведена кремация тела Нитирэна.

Храм Хонмон, Токио, Япония

Рядом стоит мавзолей, который был воздвигнут на семисотую годовщину кончины учителя. Он примечателен тем, что его целиком соорудили из кипарисового дерева. А каждый год, в памятную дату смерти основоположника храма, здесь загораются тысячи фонарей.

Церковь Ицукусима

Этот храм располагается на священном острове, куда сложно попасть простому туристу. Вокруг территории размещено Японское море. Рейсовых перевозок на остров нет. Это синтоистский храм в Японии, который является одним из самых популярных соборов. Это заслуга архитекторов, ведь они на въезде сделали ворота в близости от моря. Иногда случаются приливы, которые полностью затапливают их. Строители окрасили их в яркую красную краску и они выполнены из дуба и клена.

На территории храма располагается много корпусов и комплексов зданий. Нижняя часть которых окрашена в белый цвет, а крыша — в красный. Большинство построек предназначена для прислужников и священников.

Заметки о Японии. Храм Сэнсо-дзи (Senso-ji)

Сэнсо-дзи — самый знаменитый храм в Токио. Как известно, в Японии две главных религии — буддизм и синтоизм. Они мирно сосуществуют на протяжении многих веков и не противоречат друг другу.

Синтоизм — древнейшая религия Японии, связанная с духами предков, поклонению множеству разнообразных божеств. Буддизм, пришедший из Китая, успешно прижился в Японии. Его главная идея — учение о концентрации энергии, созерцании и медитации — оказалась очень близка мироощущению японцев.

Буддийские и синтоистские храмы часто находятся рядом и мало чем отличаются друг от друга. Поначалу мне казалось, что тории (характерные ворота с загнутыми концами) относятся только к синтоизму, но они встречаются и в буддистских храмах. Оранжевый цвет тоже может быть принадлежностью любого храма — и буддистского, и синтоистского. Пожалуй, единственный чисто синтоистский атрибут, который я научилась отличать — это симэнава — веревка из рисовой соломы (ее можно встретить и в храмах, и в домах).

Сэнсо-дзи — храм буддийской школы Сёканнон. Полное официальное название переводится как «храм молодой травы на горе золотого дракона». Согласно легенде, он возник по чудесной случайности: два брата ловили рыбу в реке Сумида и поймали сетью золотую статуэтку Каннон, богини милосердия. Братья отдали ее деревенскому старосте, а тот, пожертвовав своим домом, основал в ее честь небольшой храм в 628 году.

Читайте также:  Как партия в покер лишила японцев авианосца «Синано» (10 фото)

До Второй мировой войны Сэнсодзи принадлежал школе Тэндай. Но во время бомбардировок здание сгорело. Спустя несколько лет обожженное дерево во дворе пустило зеленые ростки и храм, как символ возрождения и мира, отстроили заново по образцу последнего здания, построенного в XVII веке.

К храму ведет торговая улица Накамисэ-дори, существующая несколько веков. Издавна правом торговать здесь пользовались жители прилегающих кварталов. И сегодня они сохранили за собой это право. Цены высокие, туристические.

Район, прилегающий к Сенсо-Дзи, переполнен туристами и местным жителями. Тут и толпы иностранцев, и целые классы японских школьниц, и красавицы в кимоно, позирующие своим спутникам, и просто рядовые японцы, пришедшие помолиться о своих нуждах.

Главный вход называется «Ворота Грома». Его охраняют огромные дэвы — буддистские духи, а над головами входящих подвешены огромные бумажные фонари, окрашенные в яркие красные и черные цвета с изображением грозовых туч и молний.

Японки очень любят посещать храмы в кимоно и устраивать фотосессии. Надо признать, смотрятся они здесь очень органично!

Во дворе находятся величественная пятиярусная пагода и главный храм, посвященный Каннон.

На ступенях храма

Внутри храма

Вид изнутри храма на площадь

Туристов тут видимо-невидимо, но и местных не меньше половины. И самая большая концентрация женщин в кимоно, чем где-либо в Токио.

Перед входом в храм японцы умываются дымом от благовоний, а перед молитвой бросают монету и дважды хлопают в ладоши, чтобы привлечь внимание божества. А ещё за 100 йен вытягивают себе «судьбу», и если она не понравится — привязывают тут же на проволоку. Большинство японцев испытывают свою удачу таким образом, и некоторые туристы следуют их примеру.

По бокам и позади главного сооружения находятся небольшие святилища в честь тех, кто помогал строить Сэнсодзи.

Особенно хорош Сэнсо-дзи после заката, когда небо темнеет и включается подсветка.

• Территория открыта круглосуточно.
• Вход свободный
• В буддийский храм Сенсо-дзи вход с 6:30 до 17:00
• В синтоистский храм Асакуса вход круглосуточно
• Очень красиво в сумерки

Читайте также:  Гибель и возрождение Эдо-Токио: история строительства японской столицы (1)

Другие публикации из серии «Заметки о Японии» читайте здесь.

Продолжение следует!

Комплекс зданий Тосегу

Его построили в честь выдающегося полковника Токугавы Иясяги. С начала двадцатого века храм находится под охраной ЮНЕСКО. Его главная особенность — склеп полковника Иясяги. Ровно 8 зданий на территории относятся к национальным сокровищам страны. Изначально храм был построен из дерева. Однако из-за дождей его выполнили из камня. Спустя 10 лет его снова переделали. Все здания выполнили из бронзы, которая является влагостойкой и прочной по сравнению с аналогичными материалами. Туристам легко попасть во все ключевые места. Иногда монахи рассказывают о своей религии.

Содержание

• 1 Основа синто
• 2 История синтоизма 2.1 Зарождение
• 2.2 Объединение
• 2.3 Синтоизм и буддизм
• 2.4 Синтоизм и японское государство

3 Мифология синто

4 Формы синтоизма

4.1 Храмовый синтоизм

4.2 Синтоизм императорского двора

4.3 Государственный синтоизм

4.4 Сектантский синтоизм

4.5 Народный и домашний синтоизм

5 Культ синто

5.1 Храмы

5.2 Приходы

5.3 Домашний алтарь

5.4 Основные ритуалы

5.5 Домашнее моление

5.6 Моление в храме

5.7 Мацури

5.8 Священнослужители

5.9 Синто и смерть

6 Синтоизм в современной Японии

6.1 Организация

6.2 Синтоизм и другие религии Японии

6.3 Синтоизм в народных японских традициях

7 Синто за пределами Японии

8 Примечания

9 Литература

10 Ссылки

Церковь Кунаку-Дзи

Этот комплекс был построен в 1397 году, для отдыха одного из политиков страны. Располагается храм в Киото, Япония. Его самая главная реликвия — это статуя сострадания буддистов, под названием Авалокитешвара. Также на территории располагаются бронзовые статуи создателей и владельцев храма. Пол в здании покрыт чистым золотом. В главном павильоне хранятся реликвии Будды. На крыше стоит скульптура китайского феникса. Вокруг храма располагается зеленая зона с деревьями и кустарниками. Также на территории есть большое озеро, где на небольших островах растут ели. Возле берега располагаются статуи журавля и жабы, они означают долголетие японского народа.

Дзисё-дзи

Внук сёгуна Асикага, построившего Золотой павильон, был под таким впечатлением от творения дедушки, что тоже захотел возвести себе резиденцию по ее образу и подобию. Так в 1784 году в том же Киото был построен Серебряный павильон – Дзисё-дзи.

Асикага Ёсимацу хотел покрыть стены чистым серебром, но обрушившиеся войны и разорение не позволили этого сделать. Сам правитель стал монахом дзен, а потому решил превратить дворец в буддистский монастырь. Главным зданием стал храм богини Каннон.

Храм Дзисё-дзи, Киото

К нынешнему моменту это и есть единственное здание, сохранившееся в комплексе. Оно окружено скромным, но чудесным садом, атмосфера которого располагает к размышлениям и созерцанию своего внутреннего пространства.

Храм Кофуку-Дзи

Практически все религиозные объекты Японии охраняются организацией ЮНЕСКО. Кофуку-Дзи не стал исключением. Ведь на его территории располагаются древние реликвии. Также он был основан в 700 году нашей эры. Храм считается одним из самых древнейших в Японии. В 2020 году на территории продолжает работать школа «Хоссо». Храм основали в Киото, однако сейчас он расположен в городе Наре. Вся его территория залита бетоном. Среди построек есть озеро с прозрачной водой. На всей воде расположены цветки лотосов. Многих людей интересует, как называются храмы в Японии. Такой ажиотаж складывается из-за полковников, в честь которых их именуют. Однако название Кофуку придумали индийские философы.

Исторический очерк

Христианство в Японии до 1861 г.

По неподтвержденной теории Христианство впервые принесено в Японию еще в -VII веках несторианами из Китая. Однако с уверенностью о христианстве в Японии можно говорить лишь после 1549 года, когда иезуитский миссионер Франциск Ксаверий положил начало католической миссии в Японии. Вначале римо-католицизм распространялся быстро, число верующих достигло 300 тыс. к концу XVI века, но из-за опасений японских властей и политических связей вера была запрещена и португальцы с испанцами были изгнаны из страны в начале XVII века. Тысячи христиан были подвержены жутким пыткам и казнены, другие либо отреклись от веры, либо ушли в подполье. Традиция подпольного христианства, сильно видоизменившись в условиях преследования, пережила эпоху гонений в форме «какурэ кириситан» — «тайных христиан».
Строгий запрет на христианство оставался в силе до 1873 года, когда Япония, вступившая после Реставрации Мэйдзи (1868) на путь модернизации и активного заимствования западной культуры, отменила антихристианские эдикты. К этому времени дипломаты и миссионеры из Европы и Америки уже получили право резиденции и положили начало возрождению проповеди христианства.

Хотя японцы впервые столкнулись с православием в лице православных курильских айнов, крещеных русскими миссионерами, непосредственной предпосылкой к созданию Русской духовной миссии в Японии явилось открытие Русского консульства в Японии в 1858 году и назначение И. А. Гошкевича первым консулом в Хакодатэ. Он стал ктитором первого православного храма Японии — консульской Воскресенской церкви. Вслед за консулом прибыл для окормления консульского персонала протоиерей Василий Махов. По причине болезни он был вынужден вернуться на родину в 1860 году и на его место был вызван новый клирик которым стал будущий просвететель Японии равноапостольный Николай (Касаткин).

Православная Миссия при святителе Николае. 1861-1912 гг.

Вызов в Японию застиг Ивана Дмитриевича Касаткина студентом Санкт-Петербургской Духовной Академии. Юноша загорелся желанием служить Богу в Японии, получил благословение, принял постриг под именем Николай и 2 июля 1861 года прибыл в Хакодатэ молодым иеромонахом.

В условиях гражданской войны, нападений на иностранцев и строгого запрета на христианство, молодой проповедник взялся за усердное изучение японских языка, истории, культуры и религий – буддизма, синтоизма и конфуцианства, добившись через восемь лет замечательной эрудиции даже по японским меркам.

Первым японцем обращенным в православие иеромонахом Николаем стал Такума Савабэ, бывший самурай, синтоистский жрец и превосходный фехтовальщик, принявший крещение вместе с двумя друзьями и в апреле 1868 года. Плоды миссии и начало радикального преобразования Японии побудили иеромонаха Николая испросить разрешение Святейшего Синода открыть в Японии духовную миссию. В 1870 году император Александр II утвердил определение Святейшего Синода об учреждении Японской Миссии под началом Николая, а в 1872 году миссийская штаб-квартира открылась в столице Японии, Токио.

С отменой антихристианского законодательства начался бурный рост миссии, которому способствовал как и социальный климат Японии тех лет так и беспримерное усердие и мудрость руководителя миссии. Так, уже в 1874 году были рукоположены первые священнослужители из японцев, при Миссии в Токио и Хакодатэ действовало 6 училищ, состоялся первый собор Японской Православной Церкви определивший методику проповеди на национальном уровне. В 1875 году открылась семилетняя Токийская духовная семинария, а с 1877 года начал издаваться первый японский православный журнал. При этом численность христиан в 1878 году достигла 4115.

В 1880 году в России состоялась епископская хиротония святителя Николая который во время своего недолгого пребывания на родине собрал немало пожертвований на величественный Токийский Воскресенский собор, который был освящён в 1891 году, тотчас сделавшись одной из главных достопримечательностей Токио и символом Православия в Японии.

С началом Русско-Японской Войны 1904-1905 годов Миссия оказалась в крайне сложном положении, многие православные японцы подвергались гонениям как якобы русские шпионы. Владыка Николай, пренебрегая опасностью, принял решение остаться, сумев не нарушить долг русского патриота и в то же время не поставить под удар православных японцев, которых он благословил на служение своей родине. Православные японцы во главе со своим пастырем доказали как свою верность отечеству, так и христианское отношение к противнику, ярким примером чему послужила забота о русских военнопленных в Японии.

Огромное значение для утверждения Православия в Японии сыграли неустанные переводческие труды святителя Николая и его японского помощника, Павла Накай. Переводы не только создали основу самобытного японского православного словаря, но и обеспечили молодую Церковь всеми необходимыми текстами для совершения годового цикла богослужений по-японски.

Скончался святитель Николай 3 февраля 1912 года. Итогом деятельности святителя стали: 1 собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, 34 иерея, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34 110 человек, не считая 8170 человек усопших ранее.

Бури ХХ века. 1912-1970 гг.

Приемником святителя Николая стал епископ Сергий (Тихомиров), приехавший в Японию в 1908 году. Владыка Сергий быстро овладел языком и достойно нес крест архипастырского служения. Плодами первых годов его деятельности стали утверждение административной организации Миссии, расширение её издательской деятельности. Однако, великая смута разразившаяся в России в 1917 году подвергла молодую Японскую Церковь тяжелейшему испытанию как в материальном так и в духовном плане. Лишившись финансовой поддержки России, потеряв пример Православной державы, недоумевая о будущем Русской Церкви, японская паства вынужденно предприняла первые шаги к независимости. Японские приходы перешли на самофинансирование что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу, а в 1919 году на Соборе Японской Церкви была утверждена её Конституция

, призванная оформить создавшееся положение православных в Японии.

Великое Кантоское землетрясение 1923 года нанесло ещё один удар молодой Церкви лишив её миссийских зданий, библиотеки и сильно повредив Токийский Воскресенский собор. На чрезвычайном Соборе Церкви владыка Сергий и делегаты, чувствуя что само существование Православия в Японии находится в опасности, решились восстанавливать собор и Токийскую штаб-квартиру своими силами. Владыка Сергий проявил неутомимую энергию объездив всю Японию и ближнее зарубежье и японские верующие вдохновились делом восстановления собора. Повторное освящение собора 15 декабря 1929 года послужило праздником Православия и доказало жизнеспособность Японской Церкви.

В эту эпоху японского империализма Японская Церковь приняла на себя заботу о православных верующих в землях вошедших в Японскую Империю — в её ведении находилась паства Южного Сахалина, Кореи, Тайваня, некоторые приходы в Китае. В годы после землетрясения церковная жизнь в Японии начала возрождаться, строились новые храмы, вновь издавались книги. Владыка Сергий был одним из немногих зарубежных русских иерархов признавших заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и при этом стремился удержать Церковь от какого-либо вмешательства в непростую политику тех лет.

Однако, нарастающий милитаризм и национализм в Японии привел к усилению противо-Московских настроений среди некоторых кругов японской паствы и к повышению давления со стороны японского государства. По указке специальной полиции иностранцы вытеснялись с постов глав всех христианских деноминаций в Японии и 4 сентября 1940 года владыка Сергий был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

В эти дни митрополит Анастасий (Грибановский), глава Русской Православной Церкви Зарубежом, направил письмо Арсению Ивасава, в котором он утверждал невозможность существования Церкви без епископа и предлагал избрать японца для хиротонии дальневосточными архиереями Зарубежной Церкви. Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. 4 апреля 1941 года отец Иоанн и его матушка приняли постриг в Харбине, а 6 апреля того же года состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Епископ Николай стал первым православным епископом-японцем.

Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу, но на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем. Военное время принесло много лишений японской пастве – её храмы горели во время американских бомбежек, многие её священнослужители и миряне умерли в военных действиях и от недоедания. Некоторые были подвергнуты заключению по подозрению в шпионаже — такая судьба постигла и владыку Сергия. После сорокодневного ареста, подорвавшего его здоровье, владыка скончался в лишениях и одиночестве 10 августа 1945.

Конец Второй Мировой Войны вновь вскрыл рану разделения японской паствы. 5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией, а в начале 1947 года в Японию прибыл епископ Вениамин (Басалыга) из Америки. Не без поддержки властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

При этом небольшое меньшинство японской паствы во главе с владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и осталось верным Московской Патриархии. При поддержке из СССР эта группа продолжала свое существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.

В то же время почти все православные приходы Японии составили Японскую епархию «Американской митрополии» находящейся вне общения с Московским Патриархатом. Управляясь владыками присылаемыми из Америки она постепенно восстанавливалась после военного разрушения. Духовенство пополнилось японцами получившими образование в Нью-Йоркской Свято-Владимирской семинарии и во вновь открытой Православной семинарии в Токио. Хотя рост паствы и не мог сравниться с расцветом первых десятилетий Православия в Японии, приходы восстановились и сохранили преемственность с предвоенной Церковью.

По мере примирения «Американской митрополии» с Русской Церковью появились предзнаменования излечения японского раскола. В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии, которая бы вновь объединила всех православных японцев. В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии, и канонизация Николая Японского – первого святого новой Церкви. Епископ Николай (Саяма) был освобожден от должности предстоятеля распущенной Японской Миссии и назначен настоятелем Подворья Московского Патриархата. Объединение православных в Японии и их примирение с Церковью-Матерью было достигнуто, но большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.

Японская Автономная Православная Церковь. С 1970 г.

Новый этап в жизни Православия в Японии ознаменовался приходом японских иерархов на кафедру предстоятеля. После менее чем двух лет митрополит Владимир уехал на покой в Америку и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран японский архиерей Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году. Свершив это третье обновление собора – символа Православия в Японии, – 7 мая 1999 года митрополит Феодосий отошел ко Господу.

На смену ему были избраны три кандидата в архиереи и рукоположены в России. Наследником владыки Феодосия на Токийской кафедре был назначен епископ Петр (Арихара), но из-за его скоропостижной болезни и смерти предстоятелем Японской Церкви с 14 мая 2000 года стал митрополит Даниил (Нусиро) возглавляющий её и по сей день.

Ныне Японская Автономная Православная Церковь существует в непростом мире постиндустриальной Японии с ее многоконфессиональными традициями, атеистическим климатом, агрессивностью неорелигиозных сект, нарастающим демографическим кризисом. По-прежнему не решены вопросы монастырской жизни, национальной школы иконописи и стандартного славяно-японского словаря. Несмотря на встречу японского предстоятеля с Константинопольским Патриархом Варфоломеем во время визита последнего в Японию в апреле 1995 года, Константинопольский Патриархат и ряд Поместных Церквей остаются в состоянии непризнания японской автономии. Но начало, положенное святителем Николаем, позволяет разделять его веру в великое будущее Православия в Стране Восходящего Солнца.

Храмы для христиан

Большинство церквей в стране относятся к воззрениям буддизма и синтоизма. Однако существуют православные храмы в Японии. Распространяются они благодаря иеромонаху Николаю, который, втайне от правительства, крестил японцев, желающих присоединиться к православной вере. Произошло это только в XIX веке. В 2020 году, согласно статистике, на территории Японии располагается 250 полноценных христианских церквей.

Одним из самых популярных соборов является Никорая-До. Настоящее его название — это храм святого Николая. Его архитектура отличается от всех подобных построек в мире. Это связано с особенностью православной веры в Японии. В XIX веке здание пережило землетрясение, из-за чего храм реставрировали под современный лад. Собор Никорая-До — это самая главная православная церковь в стране. Однако его архитектура напоминает российские постройки. Внутри храма отличается практически все от того, что мы привыкли видеть в православных храмах стран СНГ. Начиная от запаха свечей и заканчивая стилем икон. Все службы в нем проходят полноценно. Все женщины надевают платки, мужчины приходят в рубашках. Однако в этом храме можно часто встретить туристов в джинсах.

Великий Будда из храма Тодайдзи

Современный турист, приехавший посмотреть на одну из самых огромных скульптур Будды в мире, сможет заметить, что кроме отливки массивных частей, древними мастерами было уделено огромное внимание мельчайшим деталям. Будда Дайнити сидит на троне. Этот трон представляет собой популярный в буддизме распустившийся цветок лотоса. Количество лепестков цветка, который символизирует духовную чистоту божества, его душевное спокойствие и равновесие, так необходимые для путешествия в нирвану, составляет 56. К слову, все эти лепестки испещрены многочисленными иероглифами. Это молитвы японского народа, возносимые к Будде.

Читайте также:  Саке для непросвещенных: как пить и чем закусывать

Одна из двух статуй святых — бодхисатв

Гигантская статуя Будды мирно восседает на этом огромном цветке, а ее лицо выражает умиротворение. Монахи храма Тодайдзи расскажут любому туристу, что скульптура была сделана для того, чтобы символизировать собой могущество высших добрых сил в Японии, присутствие Будды в любом месте. У божества, которое весит более 500 тонн, вперед вытянута рука. Сделано это древними мастерами было с определенной целью: таким образом Будда благословляет всю Страну восходящего солнца и тем самым приносит мир и благодать.

Как уже упоминалось, древние скульпторы уделили внимание даже самым мельчайшим деталям: только на голове Будды 966 завитков из его волос, они выкрашены в ярчайший синий цвет, что тоже не случайно, синие волосы божества в буддизме символизируют его постоянное пребывание в нирване на небесах. На лбу у статуи можно увидеть шишку – в буддизме она является символом высших сил, величия и превосходства над простыми смертными. Интересно то, что многие уфологии утверждают, что Будда – это представитель инопланетной цивилизации, которая в древние времена посетила нашу планету. Именно по этой причине у него есть нарост на лбу. Мнение спорное, но и оно, как и множество других, имеет свое право на жизнь.

Статуя Бисямонтэна — один из двух охранников Тодайдзи

В храме Тодайдзи находится не один Будда, за его спиной можно нас

Воскресенский храм

Этот храм организовало консульство Российской Федерации в 1850 году. Он является первым православным храмом в Японии. Его строил российский архитектор Игорь Горшкевич, он хотел воскрешать христианство в этой стране. Поэтому строители решили посвятить храм Иисусу Христу и его святому Воскрешению.

Расположен храм на самой высокой точке города Хакодатэ. Изначально корпус здания был изготовлен из дерева. Также он имел подвал и два этажа. На самой высокой точке церкви располагался золотой колокол. Однако здание пережило много реставраций из-за непрактичных материалов. Сейчас он выполнен из бетона и окрашен в белый цвет. На его территории функционирует воскресенская школа, где учатся приезжие русские и православные японцы. Совершеннолетние люди могут посещать службы и православные курсы. Администрация храма уделяет особое внимание вокальной составляющей — там функционирует профессиональный хор. Также, следуя модным тенденциям, священники ведут православный сайт на английском языке. На нем есть даже раздел «Храмы Японии, фото». Однако там есть только христианские церкви.

Японцы также исповедуют буддизм — веру в избавление от страданий через Просветление

Ещё одна влиятельная религия в Японии — буддизм. О нём сложно говорить в целом, потому что это не единое течение, а ряд школ с часто противоречивыми взглядами. Например, в буддизме, как известно, нет бога. Но есть направления, в которых почитаются божественные существа.

И всё же, можно обозначить нечто общее для всего буддизма. Мы называем его религией, хотя это от непонимания. В действительности это учение, путь. Буддизм — наука о том, как достичь просветления. В нём почти нет места обрядам и поклонениям, только практики саморазвития и философия.

Буддисты считают, что материальный мир — это ловушка. Он никогда не принесёт человеку удовлетворения. Истинная духовная природа лежит по ту сторону, в Нирване. Но попасть туда просто так невозможно.

Необходимо достичь особого состояния — Просветления, осознать свою духовную природу.

Для этого есть множество инструментов — от морально-этических правил до медитаций. При этом человеку нужно выдерживать золотую середину между крайним аскетизмом и жизнью в изобилии.

Храм в Саппоро

В самом начале эта церковь создавалась как дом молитвы. В ней собиралась православная община из Японии. Вследствие популярности люди организовали отдельное здание для христианских обрядов и служения. Его финансировала Россия, однако в 20 веке начался кризис, из-за чего храм работал за счет пожертвований. Вследствие этого администрация выпускала газету, где освещались важные христианские праздники, молитвы, истории и так далее.

Когда начались спортивные мероприятия по всей стране, церковь перенесли в другое место. Для этого было построено новое здание. Выполнено оно из бетона и окрашено в белый цвет. Храм имеет 6 куполов, где расположены колокольни.

Основа синто

Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками (яп. 神). Ками может существовать на Земле в материальном объекте, причём не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании (например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы). Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления — к примеру, Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, благодаря которому всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения; вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, побуждениями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских) прежде всего своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого — безусловно «плохим». В древнем синтоизме зло и добро обозначались терминами аси (яп. 悪し, плохо) и ёси (яп. 良し, хорошо), смысл которых — не духовный абсолют, как в европейской морали, а лишь то, чего следует избегать и к чему следует стремиться во избежание цуми (яп. 罪) — общественно порицаемого, вредного людям, искажающего природу человека действия (нечто подобное понятию греха в христианстве).

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага

) приносится извне злыми духами (яп. 禍津日神
магацухиноками
), пользующимися слабостями человека, соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло в представлении синто — это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, он творит зло, когда подвергся обману или самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и не совершая «цуми».