Монах Юкинага — Повесть о доме Тайра. Страница 139

Коя-сан — это невероятное место, с мощной позитивной энергией, уникальной атмосферой. Все, что мы там делали, видели, пробовали — произвело большое впечатление и определенно стало самым необычным опытом за все путешествие по Японии!

Как добраться Японский автобус Шукубо Saizen-in Обед из тофу Дандзё Гаран Храм Конгобудзи Город Ешь, как монах Живи, как монах

Бывают места, о которых раньше ты ничего не слышал, не думал и даже не подозревал. Но когда выпадает удача там побывать — оставляешь в своем сердце навсегда. Для меня таким стал Коя-сан (Koyasan) — священный город в снежных горах Японии, дом ста семнадцати храмов и прибежище людей, ищущих свой путь и гармонию.

Мы хоть и не за просвещением туда поехали, но нашли намного больше, чем ожидали…

Читайте также:  Основная структура для бизнес-писем на японском

Дорога в Коя-сан из Киото

Путь пилигрима никогда не бывает прост. Поэтому, чтобы добраться до горы Койя из Киото, понадобилось более трех часов и несколько видов транспорта: метро, скоростной поезд, экспресс, фуникулер, автобус, ноги!

Откуда бы вы ни ехали, ориентируйтесь на станцию Гокурабаши (Gokurakubashi Station) — именно здесь находится фуникулер до автобусной станции Коя-сан (Koyasan).

От Kyoto Station до Osaka Station, далее — пересадка на Osaka Loop Line до Shin-Imamiya Station. Эти два поезда покрываются билетом JR Pass.

Экспресс Shin-Imamiya до Gokurakubashi Station — локальный поезд, не входит в JR Pass. От Shin Imamiya до Koyasan на станции нужно купить билет поезд+фуникулер, максимум 2200 yen (≈20 USD)/человека.

Проверить расписание и стоимость можно на этом сайте (Departure — Shin Imamiya, Arrival — Koyasan, поиграйтесь со временем, выдает разные по длительности и стоимости варианты).

Пейзаж за окном поезда плавно менялся с солнечного весеннего на пасмурный зимний. Высота горы Койя — небольшая, всего 800 метров, но кое-где виднелся снег. Плохие новости для тех, кто путешествует налегке без теплых вещей (то есть для нас).

Температура воздуха в Коя-сане может отличаться от Осаки на несколько градусов. Мы ездили по Японии в середине марта, когда погода была 12-15 градусов тепла. В это же время на горе Койя шли снегопады и 3-4 градуса. Среднюю температуру по месяцам можно проверить здесь.

Хорошо, что ждать фуникулер на станции и мерзнуть не пришлось — он уже встречал гостей, с распростертыми дверями. Кроме нас в кабинку зашли человек десять и через 5 минут подъема вышли на автобусную станцию.

Жизнеописание

Саэки-но Мао

Родился в провинции Саэки, в уезде Тадо, в местечке Бёбугаура (совр. г. Дзэнцудзи, преф. Кагава). Отец — Саэки-но Атаи Тагими (佐伯直⽥公) уездный голова, женатый на дочери известного учёного Адано Оотари (яп. 阿⼑⼤⾜). При рождении получил имя Мао (真魚). В летописании школы Сингон указана дата рождения Кукая — 15 июня, что соответствует дате смерти знаменитого основателя китайской тантрической традиции Амогхаваджры, перерождением которого считался Кукай, однако реальная точная дата его рождения неизвестна.

В 788 году (7 год Энряку) Мао отправляется в тогдашнюю столицу Хэйдзё-кё (современная Нара). По прибытии в столицу живёт в фамильном храме Саэки-ин, построенном его дядей по материнской линии — синтоистским жрецом и придворным советником Саэки-но Имаэмиси (佐伯今⽑⼈, 719-790) из центральной ветви рода Саэки.

В 789 г. 15-летний юноша начинает изучение риторики, конфуцианского кодекса сыновней почтительности, летописания и литературы под руководством того же Саэки-но Имаэмиси, служившего домашним наставником Иё Синно — сына императора Камму. В 792 г. поступает на учёбу в университет Дайгаку-рё в новой столице Кё (нынешний Киото). В университете изучает законодательный кодекс «Мёгёдо» (яп. 明経道) и классическую китайскую литературу: «Цзо чжуань», «Книгу Песен» и «Книгу истории».

Обращение к буддийской практике

В 793 году разочаровывается в университетской учёбе, убедившись в том, что выходцу из провинциального дворянства не сделать хорошей карьеры в столице, и в 19 лет уединяется в горах, посвятив себя буддийской аскезе. В 24 года пишет «Трактат о трёх доктринах» (яп. ро:ко сиики, 聾瞽指帰), где сравнивает учения Конфуция, Дао и Будды и делает вывод о безусловном превосходстве третьего над мирскими доктринами. С этого времени и вплоть до путешествия в Китай все сведения о Кукае расплывчаты и фрагментарны. Скорее всего, в те годы, находясь в горах Кимпу-сэн в Ёсино и Исидзути-яма на Сикоку, Кукай углублённо занимался изучением буддийской дхармы.

Известен эпизод обретения им списка «Махавайрочана-сутры», ставший для молодого подвижника первой встречей с тантрическим учением. Кроме того, косвенные свидетельства указывают на изучение им китайского языка и санскрита.

Читайте также:  Лечение в Японии — медицинский туризм, система здравоохранения, больницы и врачи Японии

Вероятно, в эти годы Кукай получает от некого шраманы посвящение в практику призывания Акашагарбхи. В предисловии к «Трактату о трёх доктринах» он указывает, что в провинции Ава и в провинции Тоса на мысу Мурота (Сикоку) он занимался «практикой призывания». В частности, во время медитации в пещере Микуродо у Кукая было видение: ему в рот влетела «Рассветная Звезда» (Венера). Говорят, что в этот момент Кукай достиг Просветления. Известно также, что в те времена пещера Микуродо была ближе к кромке воды и из неё было видно только небо и море, потому Кукай и выбрал своё духовное имя, которое может быть также переведено как «небо и море». Ранее считалось, что шраманой, давшим Кукаю посвящение в практику Акашагарбхи, был Гондзо (яп. 勤操), но теперь утверждается, что это мог быть Каймё (яп. 戒明) из храма Дайан-дзи в Нара. Дело в том, что Каймё также был родом из Сануки, и впоследствии Кукай ссылается на него как на принёсшего в Японию «Толкование Махаяны» (яп. 釈摩訶衍論, сяку мака энрон).

О постриге Кукая есть версия, что в 20 лет он принял монашеские обеты от Гондзо в храме Идзумигуни Макиосан-дзи (яп. 槇尾⼭寺). По другой версии, он постригся в 25-летнем возрасте, но если предположить, что в 803 году ему было известно об отсрочке миссии в Империю Тан на следующий год из-за опасности мореплавания, то наиболее вероятно, что он принял постриг уже в 31 год в храме Тодай-дзи Кайдан-ин (яп. 東大寺戒壇院, Нара) перед самым отъездом в Тан в 804 году. В реестре приказов 804 г. отмечено, что он принял постриг 7 апреля, но с какого времени его стали называть именем «Кукай», не ясно, хотя именно в этом документе оно упоминается впервые.

В тексте периода Камакура, «Го-юйго:» (яп. 御遺告), указывается, что при самовольном постриге (в то время для принятия сана было необходимо административное разрешение) он назвался «Муку» (яп. муку:, 無空, «пространство ничто»). В том же документе упоминается, что, приняв в 20 лет постриг в Дайан-дзи, он именовался «Кёкай» (яп. кё:кай, 教海, «море учения»), а затем назвался «Дзёку» (яп. дзёку: 叙空, «речь пустоты»), однако сама версия его пострига в 20 лет опровергается как выдумка.

Паломничество в Китай

В 803 году, благодаря хорошему знанию лечебных снадобий, он получает направление в Китай для изучения аптекарской науки, однако отплытие корабля было отменено из-за штормов, и в следующем году он отплывает в Танскую Империю с направлением на долговременную учёбу, но теперь уже как монах. В то время среди отправляющихся на заграничную учёбу монахов было немало представителей среднего и низшего общества, и знание китайского языка, безусловно, добавляло шансов, но как именно Кукаю удалось оказаться в их числе, остаётся неизвестным.

В составе 18-й миссии в Тан находились также Сайтё и Татибана-но Хаянари, а также Рёсэн (яп. 霊仙, 759-827), впоследствии удостоенный в Китае титула «Учителя Трипитаки» (яп. 三蔵法師, сандзо:-хо:си). В то время Сайтё уже был духовником императора и имел титул одного из «Десяти придворных мастеров ритуалов и созерцаний» (яп. 内供奉⼗禅師, наи-губу-дзю:дзэн-си). В тогдашней строго регламентированной системе рангов буддийского духовенства Кукай был просто безвестным шраманой.

12 мая 804 года четыре судна с миссией на борту вышли из порта Нанива (совр. Осака), 6 июля зашли в порт Хаката (совр. преф. Фукуока), откуда отправились в бухту Таура уезда Мацура провинции Хидзэн (совр. преф. Сага), а затем с заходом в местечко Миираку (запад совр. преф. Нагасаки) взяли курс на Китай. Кукай находился на первом, а Сайтё — на втором судне. Третье и четвёртое судно миссии вынуждены были вернуться из-за шторма, и до китайского побережья добрались только первое и второе.

Судно, на котором находился Кукай, в пути попало в страшную бурю, значительно отклонилось от курса и 10 августа 804 года стало на якорь в районе провинции Фучжоу. Из-за подозрений, что судно пиратское, целых 50 дней миссия не могла получить пропуск на берег. Тогда в дело вмешался Кукай: вместо посла он написал на китайском языке послание фуджоусскому наместнику. Он также написал отдельное прошение разрешить ему въезд в Чанъань, указав, что прибыл на учёбу на 20 лет. Благодаря убедительности изложения и искусной каллиграфии Кукай был признан членом официальной миссии и 3 ноября получил разрешение на въезд в Чанъань, куда прибыл 23 декабря.

В феврале 805 года (1 год эры Юнчжэнь по танскому календарю) Кукай остановился в храме Симин-сы (⻄明寺), который стал его домом в Чанъане.

Первым чанъанским наставником Кукая стал пандит Праджня — Учитель Трипитаки из храма Лицюань-сы (кит. 醴泉寺). Вероятно, первое время Кукай повышал уровень знания санскрита, без которого изучение тантрического учения было невозможно. От Праджни Кукай получил санскритские тексты ряда сутр и новый перевод буддийского Канона.

В мае Кукай идёт в Храм Зелёного Дракона к 7-му Патриарху тантрической линии — Хуэй Го (кит. 恵果, 746-805), под руководством которого обучается ещё полгода. При первой же встрече Хуэй Го определил, что Кукай уже завершил аскетическую практику в должном объёме, и тут же приступил к глубинным наставлениям. Уже 13 июня Кукай получил абхишеку Великого Сострадания Мандалы Чрева, а в июле — абхишеку Мандалы Алмаза.

10 августа Кукай получает посвящение и титул вачарьи-видьядхары и новое духовное имя — «Всеозаряющий Алмаз» (遍照⾦剛, кит. Бианьчжао Цзиньган, яп. Хэндзё: Конго:). В последующие века это имя будет использоваться в ритуалах Сингон.

В знак благодарности Кукай устраивает званый обед, на который были приглашены 500 человек, имеющих связь с Амогхаваджрой и Храмом Зелёного Дракона, а также монахи из монастыря Дасиньшань (кит. 大興善寺).

С середины августа силами множества людей начинается создание мандал, тантрических ритуальных предметов и копирование канонических текстов. Хуэй Го даровал Кукаю облачение и реликвии ачарьи. Эти предметы, имевшие особое символическое значение, передавались по линии Ваджрабодхи — Амогхаваджра — Хуэй Го и включали в себя шарира, 8 священных изображений, 5 ритуальных облачений и предметов — всего 13 реликвий. В ответ в знак благодарности за передачу Линии Кукай преподносит Хуэй Го рясу и курильницу.

15 декабря Хуэй Го скончался в возрасте 60 лет. 17 января 806 года (1 года Юань Хэ), как признанный мастер каллиграфии, Кукай от имени всех учеников начертал на стене императорского дворца оду в честь Хуэй Го.

Затем в марте того же года он покидает Чанъань и в апреле прибывает в провинцию , где остаётся ещё на 4 месяца. Здесь он изучает фармацевтику, инженерное дело и другие науки, продолжает собирать буддийские рукописи. Вернувшийся в Японию из-за бури на четвёртом корабле сановник 3-го ранга Такасина-но Тоонари был снова спешно командирован в Тан, и через него Кукай отправил в танскую администрацию прошение о разрешении вернуться в Японию по причине того, что «завершил 20-летний план обучения за два года и израсходовал все выделенные на учёбу средства». Получив соответствующее разрешение, монах отбыл на родину из порта в провинции Мин (совр. Нинбо). В пути корабль попал в сильный шторм и укрылся в бухте Таманоути о. Фукуэдзима (о-ва Гото), и здесь Кукай впервые проповедует тантру. Впоследствии расположенный на острове храм Тайхо-дзи (яп. 大宝寺) стали именовать «Западной Коя-сан». Узнав, что главная святыня храма Фукуэдзимы — статуя бодхисаттвы Акашагарбхи, Кукай совершает туда паломничество и утром после всенощной молитвы видит свет Венеры, что воспринимает как добрую примету и подтверждение того, что полученная в чужой стране передача ваджраяны станет защитой для Японии. В память о событии он нарекает храм Мёдзёин (яп. 明星院, «Обитель Рассветной Звезды»).

Читайте также:  Русско-японская война 1945 года: причины, события, итоги, значение

Возвращение

«Уехал нищим, вернулся с плодами», — этими словами Кукай обосновал своё скорое возвращение.

В октябре 806 года (1 год Дайдо) Кукай на судне благополучно прибыл в порт Хаката. В квартале Гофуку-мати города Хаката Кукай основал храм Тотёдзи, а также, по преданию, заложил при синтоистском святилище Мунаката Тайся храм Тинкоку-дзи (яп. 鎮国寺, «Волостной храм»). В марте того же года император Камму был свергнут, и его сменил на троне император Хэйдзэй. 22 октября Кукай посылает ко Двору подробную опись привезённых из Тан материалов и реликвий (яп. 請来⽬録, сёрай-мокуроку), включавшую многочисленные буддийские тексты, Мандалы Двух Миров, изображения держателей Линии передачи, ритуальные предметы, облачение и реликвии ачарьи и многое другое. Предполагается, что в опись не вошли многие предметы, привезённые им лично для себя. «Научиться непознанному, … услышать неслыханное» — вместе с учением ваджраяны Кукай привёз в Японию и новую форму культуры.

То обстоятельство, что он прервал запланированное 20-летнее обучение и пробыл в Китае всего два года, весьма озадачило придворную администрацию, которая до 809 г. не давала ему разрешения на въезд в столицу, и со времени прибытия в октябре 806 г. Кукай был вынужден безотлучно ожидать разрешения в Дадзайфу. В 807 г. Кукай поселяется в монастыре Кандзэон-дзи в Дадзайфу, где пребывает в течение двух лет и даёт там наставления отдельным людям — для этих целей он, по всей видимости, создал ряд тантрических изображений и диаграмм.

Основание школы Сингон

В 809 г. император Хэйдзэй смещён с трона императором Сага. Сначала Кукай живёт при храме Макиосан-дзи в провинции Идзуми, затем с июля ожидает распоряжений в столице, в Такаосан-дзи (高雄山寺) — родовом храме рода Вакэ (яп. 和気).

Считается, что получить разрешение на въезд в столицу ему удалось во многом благодаря активному содействию со стороны Сайтё. После этого их дружба продолжалась около 10 лет. В сфере тантрического учения, но только в ней, Сайтё признавал верховенство Кукая и относился к нему с ученическим почтением. Однако впоследствии Сайтё выступил с доктриной «Единой Лотосной Колесницы Дхармы» (яп. 法華一乗, хо:кэ итидзё:), в то время как Кукай настаивал на жёстком обособлении ваджраяны, из-за чего их отношения постепенно портятся и в начале 816 года (7 год Конин) — окончательно рушатся. Основанием для разрыва, как принято считать, был отказ Кукая познакомить Сайтё с «150-частной Сутрой Сокровенной Мудрости» (яп. рисюкё: 理趣経, санскр. Prajñāpāramitā-naya-śatapañcaśatikā), а также то, что Тайхан (яп. 泰範), лучший ученик Сайтё, переметнулся к Кукаю. Однако в последние годы эта версия оспаривается.

В 810 (5 год Дайдо) произошла попытка переворота (Инцидент с Кусуко) и в храме Тинкоку-дзи был отслужен молебен о долгой жизни императора Сага и его приближённых.

С 811 (1 год Конин) по 812 год в храме Отокуни-дэра (яп. 乙訓寺) Кукай служит вторым настоятелем.

15 ноября 812 г. в Такаосан-дзи им даётся абхишека Мандалы Мира Алмаза. В числе получивших её был и Сайтё. Далее, 14 декабря даётся абхишека Мандалы Мира Чрева. Её получили 190 человек, в том числе Сайтё, его ученики Энтё, Кодзё и Тайхан.

23 ноября 813 г. Сайтё обратился к Кукаю с просьбой дать ему текст «150-частной Сутры», но получил ответ, что учение ваджраяны реализуется путём устной передачи и медитативной практики, а не чтения текстов.

Весной 815 года монахи Токуицу из Айдзу, Коти и Мантоку из Симоцукэно и другие влиятельные священники из провинции Тококу (сов. район Канто) получили ходатайство направить своих учеников и последователей для переписывания тантрического канона. Одновременно в провинцию Ниси-Тикуси была направлена просьба о сборе пожертвований. Примерно в то же время Кукай пишет трактат «Доктрина открытой и сокровенной Дхармы» (弁顕密⼆教論).

16 июня 816 года он ходатайствует о сборе пожертвований на нужды Коя-сан как основного духовного центра, 8 июля получает на то высочайший эдикт. В следующем, 817 году Тайхан, Дзитиэ и другие ученики командируются в Коя-сан на закладку монастыря.

В ноябре 818 г. Кукай впервые после получения эдикта сам отправляется в Коя, где и остаётся до следующего года.

В 819 г. весной окрестности горы (радиусом в 7 ) отдаются под покровительство сангхи Коясан и закладывается центральное святилище Гаран (яп. 伽藍). В этот же период Кукай работает над трактатами «О смысле слов ‘стать буддой в этом теле’», «О реализации путём устной и письменной передачи», «О бидже Хум», «Доктрина тайных государственных дел в зерцале просвещённого знания», «О мириадах смыслов, образов и имён древних уставов чжуаньшу и лишу».

В июле 819, согласно эдикту императора Сага, он поселяется при канцелярии Двора. Основания для такого эдикта не ясны, но, исходя из функций канцелярии, вероятнее всего, ему было поручено руководство писцами либо работа по написанию текстов от лица императора и его сановников. Так или иначе, в мае 820 года по приказу императора Сага было написано краткое изложение «Доктрины тайных государственных дел» под названием «Глаз, ум и мера в искусстве письма», нацеленное на повышение письменной грамотности чиновников.

В 821 году Кукай руководит работами по обустройству пруда Манно-икэ, где успешно реализует новаторский проект арочной плотины. В 822 году по распоряжению правительства учреждает на территории храма Тодайдзи в Нара «Обитель Сингон при Зале абхишеки». В том же году абхишеку получает император Хэйдзэй.

В 823 году по распоряжению правительства учреждает новый духовный центр ваджраяны — монастырь То-дзи. С этого времени японская ваджраяна официально делится на две ветви и теперь именуется «Таймицу» (Линия передачи Тэндай) и «То:мицу» (Линия передачи То-дзи). Монастырь То-дзи имеет ещё одно наименование: «Храм Дхармараджи во имя защиты Государства» (яп. 教王護国寺, кё:о: гококу-дзи), однако оно появилось не ранее периода Камакура.

В феврале 824 (1 год Тэнтё) в храме Синсэн-эн (神泉苑) Кукай проводит ритуал призывания дождя. В марте он получает титул священника 3 статьи II ранга (яп. 少僧都, сё:со:дзу), таким образом официально закрепив свой статус в монашеской иерархии. В июне назначается вторым настоятелем То-дзи, ответственным за строительство. В сентябре Такаосан-дзи получает статус «Тайгаку-дзи» (яп. 定額寺, смысл названия малопонятен — возможно, «Храм официального главы»), где разместились 14 монахов, причём количество ежегодно постригаемых монахов регламентируется государством. В 828 году Кукай пишет «Предисловие к обучению в Обители постижения искусств, наук и взращивания премудрости» и открывает одноимённую частную школу с восточной стороны То-дзи, в здании усадьбы, полученной в дар от влиятельного сановника Фудзивара-но Таданори (яп. 藤原三守). В то время образование было доступно лишь выходцам из столичной аристократии и местной знати, но «Обитель» стала первым регулярным учебным заведением, открытым для всех сословий.

Заведение было общеобразовательным: в нём преподавалась конфуцианская, даосская и буддийская этика, а также искусства. В «Предисловии к обучению» говорится: «Необходимо даровать людям процветание. На пути человеческом неизбежны взлёты и падения», также признаётся зависимость существования школы от судьбы тех, кто ей руководит, и утверждается, что «если пожертвование от одного преумножится содействием Государства, добродетелью сановников и духовенства, сочетанием личных качеств и воли, то не прервётся она и за сто веков» — то есть провозглашается курс на развитие просвещения под покровительством императора, аристократии и буддийской церкви. Однако осуществиться этим идеям было не суждено: всего через 10 лет после кончины Кукая школы была упразднена. В наше время эта образовательная доктрина официально унаследована буддийскими Университетами Коясан и Сютиин.

В 830 (7 год Тэнтё) по высочайшему повелению императора Дзюнна Кукай пишет «Доктрину десяти обителей Тайной Мандалы» (яп. 十住心論, дзю:дзю:син-рон) в 10 свитках, которую позднее сжато изложил в трёх свитках «Доктрины Тайной Сокровищницы» (яп. 秘蔵宝鑰, хидзо:хо:-рон).

В мае 831 г. Кукай заболел и в июне подал прошение освободить его от должности священника 1 статьи II ранга, но прошение было отклонено императором.

22 августа 832 г. в Коясан была проведена первая «Церемония мириад огней и цветов» (яп. 万燈万華会, мандо:-мангэ-э). В молитвенном тексте Кукай пишет: «Пока не исчезнет сама шуньята, не исчезнет всё живое, не исчезнет сама нирвана, не прекратятся и мои молитвы». После этого, по преданию, осенью Кукай ушёл в затворничество, отказался от злаков и проводил все дни в медитации, стремясь к достижению самадхи.

В феврале 834 (1 год Дзёва) в Обители Сингон-ин при Тодайдзи Кукай дал пояснения к «Лотосной сутре» и своему трактату «Тайный ключ к Сутре Сердца». 16 декабря подал на высочайшее имя прошение о разрешении дать наставления по методам практик Сингон при Дворе на ежегодном праздновании Нового года. 29 декабря получил письменное разрешение правительства, а ещё раньше, 24 декабря — предписание учредить в То-дзи институт «Трёх монахов-управителей» (яп. 三綱, санго:). С 8 января 835 года в течение семи дней проводил при Дворе наставления по практикам. Эта традиция была лишь на время прервана в XIX веке в период реформ Мэйдзи, официально разделивших буддизм и синтоизм, затем ежегодные наставления возобновились, но теперь проводились уже в То-дзи, в присутствии официального представителя императора.

22 января дано разрешение на постриг ещё троих сингонских послушников.

30 февраля монастырь Конгобу-дзи в Коя-сан получает статус «Тайгаку-дзи».

15 марта в Коя-сан Кукай передал завещание своим ученикам, а 21 марта скончался. Ему было 62 года.

Читайте также:  Японские поисковики: секреты поиска от сэнсэя

Синдзэй в своём «Жизнеописании преподобного Кукая» указывает причиной смерти болезнь, а в «Продолжении к анналам Японии» (яп. 続日本後紀, сёку-нихон-ко:ки) намекается, что тело было кремировано. Однако в более поздних источниках появляются утверждения, что Кукай погрузился в глубокую медитацию.

После болезни 831 года Кукай, буквально рискуя жизнью, всеми силами старался заложить прочные основы для сохранения школы Сингон на века. В течение трёх месяцев с декабря 835 г. и вплоть до самого ухода он был крайне занят, давая наставления при Дворе, принимая новых постриженных монахов и хлопоча о переносе головных функций в Конгобу-дзи. Закончив все дела, как принято считать, он вошёл в вечное самадхи.

Кобо Дайси

В 27 октября 921 (21 г. Энги) по ходатайству Кангэна, настоятеля То-дзи, император Дайго присуждает Кукаю титул «Кобо Дайси» (弘法大師).

В Коя-сан, с внутренней части передней стены Великой Коренной Ступы в Гаран была установлена памятная доска (яп. 扁額, хэнгаку), где рукой императора были начертаны иероглифы «ко: бо:» (弘法). Первоначально предполагалось именовать Кукая «Хонкаку Дайси» (яп. 本覚⼤師, Великий Просветлённый Учитель), но окончательный титул «Кобо Дайси» был утверждён благодаря признанию его заслуг в распространении Дхармы.

В Средние века создаются графические изложения жития Кукая. Наиболее известен иллюстрированный свиток «Живописная хроника жития Кобо Дайси» (яп. 弘法⼤師伝絵, ко:бо: дайси дэн-э). Также хорошо известны «Картины духовной жизни Великого Учителя из Коя» (⾼野⼤師⾏状図画, ко:я-дайси гёдзё-дзуга) и «Живописный свиток духовной жизни Кобо Дайси» (弘法⼤師⾏状絵巻, ко:бо:-дайси гё:дзё:-эмаки), сыгравшие немалую роль в распространении легенд и сказаний о Кукае по всей стране.

Титул Кобо Дайси превзошёл по известности имя «Кукай» и за тысячу лет стал практически нарицательным. Всего на протяжении японской истории императоры нарекли титулом «Дайси» 27 человек, но в историко-культурном контексте этот титул ассоциируется прежде всего с Кобо Дайси. Даже не зная имени Кукая, большинство населения городов с сильной буддийской традицией называет его «Дайси-сан» или «о-Дайси-сан».

В школе Сингон своего основателя Кукая почитают как «Дайси» и считают, что он не умер, а погрузился в самадхи. В мавзолее Окуно-ин поддерживается вера в то, что Кукай до сих пор жив, а подтверждением веры служит мантра «Наму Дайси Хэндзё Конго» (яп. 南無⼤師遍照⾦剛, «Хвала тебе, Великий Учитель, Всеозаряющий Алмаз!»). При этом в одной из ветвей Сингон — Дайго-ха (醍醐派), где принимать Прибежище в Учителе было принято ещё до присуждения ему титула «дайси», мантра произносится «Наму Хэндзё Конго», без упоминания титула.

На острове Сикоку, где родился и вырос Кукай, осталось немало связанных с его именем святынь, из которых наиболее известны «88 мест паломничества», посещаемые множеством людей.

Инструкция к японскому автобусу

Чтобы не тратить время зря, советую сразу отыскать окошко информации и спросить, с какой платформы отправляется ближайший автобус в Коя-сан.

Летом и в хорошую погоду можно несколько километров прогуляться пешком по трейлу

Там же выдают цветную карту, с обозначением всех храмов, кафе и инструкцию, как пользоваться автобусом! Скачать онлайн можно здесь.

1. Дожидаетесь на остановке
2. Заходите в дверь, которая посередине автобуса
3. Берете билет в автомате у двери
4. Садитесь, готовите деньги за проезд — обычно внутри есть табло с названиями остановок и стоимостью ( проверить по ссылке)
5. Нажимаете перед нужной остановкой кнопку, чтобы водитель вас высадил
6. Идете в переднюю часть автобуса, к водителю
7. В автомат кладете билет, оплачиваете проезд наличными, выходите через переднюю дверь

Все очень просто, когда владеешь информацией. Но первый раз с японским автобусом мы столкнулись по дороге в Дзигокудани парк и рассмешили всех метаниями по салону.

Приготовьте для проезда на автобусе монеты и некрупные купюры. Автомат не сможет дать сдачу с 2-10 тысяч йен. Водители не разговаривают по-английски

Шукубо Saizen-in

Ледяными пальцами я пыталась справиться со шнурками кроссовок на лестнице храма. Тапочки, открытые настежь двери, лютый холод, сосредоточенно выводящий на бумаге иероглифы монах…

Вы знали, что гора Койя является центром школы Сингон — одной из основных буддистских сект Японии? Именно поэтому сюда приезжают паломники со всей страны. По той же причине, в Коя-сане нет обычных гостиниц. Если вы планируете остаться здесь на ночь, приготовьтесь к уникальному опыту под крышей одного из храмов — шукубо. Сегодня из них предлагают путникам кров и еду.

Монах на ресепшене не отзывался и продолжал колдовать кистью с чернилами. Прошло несколько минут, прежде чем появился улыбчивый мужчина, нашел нас в списках, провел оплату и повел смотреть комнату.

Храм Saizen-in, который мы забронировали для ночлега, был основан тысячу лет назад. Говорят, один из самых почитаемых в Японии буддийских монахов — Синран — жил и медитировал в этом храме 100 дней весной 1235г.

Шукубо — это замечательная возможность окунуться в маленькую часть жизни монахов. Она, на удивление, оказалась не лишена современных благ человечества. За проживание заплатили кредитной картой, на территории был доступен интернет, а помещения оснащены телевизорами, сейфами, кондиционерами и обогревателями.

Пройдя через лабиринт деревянных скрипучих коридоров на второй этаж, мы зашли в небольшую светлую комнату с раздвижными дверьми и окнами во всю стену. Традиционные сладости из красной фасоли и горячий чай ждали на столе…

Закинув в угол рюкзаки, отогревшись и одев несколько слоев одежды, мы отправились обедать и осматривать окрестности Коя-сана.

КУКАЙ

[посмертное имя Кобо-дайси — «Великий учитель, распространяющий дхарму»] (774, пров. Сануки, совр. префектура Кагава на о-ве Сикоку — 835, мон-рь Конгобудзи на горе Коя, пров. Кии, совр. префектура Вакаяма), япон. буддийский мыслитель, основатель школы Сингон. К. и Сайтё (767-822) стали первыми в Японии составителями религиозно-философских сочинений. К. род. в знатной семье, учился в г. Нара в Высшем уч-ще для чиновников, затем обратился к буддийскому горному подвижничеству. В 798 г. написал кн. «Три учения указывают и направляют» (Санго сиики), где в форме философского диалога проводится сопоставление 3 учений, полезных для воспитания юношества, и утверждается их взаимодополняемость: конфуцианство предписывает человеку обязанности в семье и в гос-ве, даосизм указывает правила «питания жизни» и обретения долголетия, буддизм ведет к «благому посмертию». В книгу вошли также краткое изложение обращения К. к буддизму и 2 стихотворения об основных положениях буддизма в кит. изводе: «Песнь о непостоянстве», «Песнь о море рождений и смертей». Ок. 804 г. К. стал монахом, в 804-806 гг. побывал в Китае, где под рук. Хуэйго (746-805) постигал «тайное учение» школы Чжэньянь-цзун, к-рое теоретически обосновывает буддийский ритуал в целом и дает указания по проведению обрядов ради «пользы и выгоды в здешнем мире» (гэндзэ рияку). Там же К. получил посвящение и право основать школу Сингон. По возвращении в Японию после 809 г. К. при поддержке государя Сага проводил «тайные» обряды и составлял «пожелания» (гаммон) — записи о состоявшихся обрядах; в этих записях К. применительно к конкретным обрядам формулирует основные положения учения о связи между человеком и буддами, бодхисаттвами и различными божествами. Также в гаммон выражено представление о государе как о праведном буддийском правителе, носителе просвещения и милосердия. В переписке с Сайтё в 10-х гг. IX в. К. уточняет свой подход к «тайному учению» (миккё), настаивая на невозможности его передачи без надлежащей подготовки и полного посвящения. Строгое различение 2 видов буддийского знания К. проводит в «Трактате о двух учениях, явном и тайном, и о различиях между ними» (Бэнкэммицу никё-рон, 814). В 816 г. К. получил разрешение основать храм школы Сингон на горе Коя.

Трактат «Значение слов «стать буддой в этом теле»» (Сокусин дзёбуцу ги) К. посвятил определению смысла буддийского обряда. Он считал, что только учение Сингон приведет к этой цели. Анализируя формулу, К. показал ее значение и связь с др. понятиями «тайного учения»: «стать буддой» соответствует «естеству дхарм», «сердцу-господину и сердцу-множеству», «5 мудростям» и «мудрости истинного просветления»; «в этом» — «6 великим первоначалам» и «4 родам мандал»; «теле» — «принятию дара» 3 «тайных действий». К 6 первоначалам (рокудай) относятся земля, вода, огонь, ветер, небо и сердце. К. рассматривает их в единстве, не отделяя «телесные» начала от сердца-сознания. Шести первоначалам, как и в «Сутре о Великом Солнечном будде» (Дайнити-кё; санскр.- Махавайрочана-сутра), соответствует мантра «а-ва-ра-ха-кха-хум», выражающая главные свойства вселенского будды Махавайрочаны: нерожденность, невыразимость, неомраченность, необусловленность, пустоту, просветление. Также первоначалам соответствуют «круги» (санскр.- чакры) человеческого тела, а значит, человек по телесному устройству тождествен будде. Первоначала «не имеют препятствий» (мугэ): ни одно из первоначал никогда не встречается отдельно от 5 других, 5 «телесных» начал всегда присутствуют в сознании, как и оно в каждом из них; все 6 стихий присутствуют в любой вещи; «водная» составляющая любой вещи тождественна такой же «водной» составляющей в любой др. вещи и т. д. Сеть соответствий, заданная 6 первоначалами, охватывает все миры и образует в них «йогу» — систему связей, к-рая позволяет воздействовать на одну вещь через другую, т. е. делает возможным сакральное действие. Далее в трактате говорится о равнозначности 4 способов изображения почитаемых существ на мандалах — это человекоподобные образы, жесты рук, буквы санскр. письма или «деяния», представленные мечами, цветками лотоса и др. атрибутами. Расположение «почитаемых» на мандале показывает их соотношение с «главным почитаемым» — Махавайрочаной, одинаковое для всех способов изображения. Созерцая мандалу, подвижник переходит от одного «удела» к другому, что позволяет ему от каждого «почитаемого» прийти к центру, Махавайрочане, и, наоборот, от центра через многочисленные его воплощения — к данному «почитаемому» и к «этому телу» каждого из живых существ. Соединение подвижника с «почитаемым» объясняется через «принятие дара» (кадзи). Соотношение между буддой в «теле закона-дхармы» и бесчисленными телами живых существ К. поясняет сравнением с «сетью Индры» — образом единства во множестве и множества в единстве: «Тела будды — то же, что тела толп рожденных существ, тела толп рожденных существ — то же, что тела будды. Неодинаковые, они одинаковы. Неразличные, они различны». Далее К. отвечает на вопрос, что означает «стать буддой». Воплощения «вселенского будды» бесчисленны — от будд и бодхисаттв до «непросветленных существ на 6 путях». Любое из живых существ способно выявить в себе изначально присущее просветление. Единая мудрость будды, она же зеркало-солнце, отражает в себе мироздание — так что мир «дел и вещей» становится «миром закона-дхармы», будда отражает и соединяет в себе все множество единичных носителей своей просветленной природы.

В трактате «Значение слов «голос, знак и истинный облик»» (Сё дзи дзиссо ги, 817) К. объясняет свойства «истинных слов» (санскр.- мантра, япон.- сингон) и языка в целом. Непросветленные живые существа и будда связаны между собой учением, дхармой, содержащей истину, мудрость будды и в то же время выраженной словами, доступными пониманию людей. Среди слов есть «истинные», в них мудрость будды присутствует непосредственно, в остальных словах она задана, но не проявлена. В «Значении знака хаум» (Ундзи-ги, 817) К. рассматривает одно из «истинных слов», которым часто заканчиваются цепочки мантр. Последовательность звуков х-а-у-м повторяет путь совершенствования подвижника и ход обряда: сначала познание «сердца» как источника всех дхарм, как носителя «изначальной просветленности», как вместилища разнообразных мыслей и знаний, в основе своей единых, и наконец — как будды Махавайрочаны, к-рый вступает в это «сердце», после чего подвижник может действовать на благо других.

С 819 г. К. поселился на горе Коя и при этом был наставником неск. общин в городах Нара и Хэйан (Киото). В 830 г. он составил «Трактат о десяти состояниях сердца» (Дзюдзюсин-рон), содержащий подробный обзор 9 «явных» учений, а также «тайного» на основе различения «состояний» сердца-сознания в «Сутре о Великом Солнечном будде». К. считал, что одну и ту же высшую истину, невыразимую словами, разные уровни сознания воспринимают по-разному — отсюда и многообразие людских мнений. Все они по-своему верны и все недостаточны. В трактате они выстроены в ряд т. о., что на каждой следующей ступени преодолеваются заблуждения предыдущей. «Тайное учение» раскрывает истину как таковую с помощью обряда, но не словесных наставлений. Однако каждое из состояний, кроме 1-го, наихудшего, приносит положительный «плод». 1-е состояние: живые существа из-за неведения не различают хорошего и дурного, не сознают даже своих страданий, подобно «козлам и баранам». Они почитают богов-творцов или безличные первоначала мира, придумывают ложные учения о том, что после смерти живое существо растворяется во всеобъемлющем мировом первоначале или что судьба человека определена изначально и навсегда; либо беспечно следуют своим желаниям, либо жестоко подавляют их, надеясь тем самым освободить свое вечное, нерушимое «я». 2-е состояние: осознав связь между прежними злодеяниями и страданиями в наст. время, человек начинает избегать злых дел, создавая основу буд. благоприятного перерождения. Это состояние сердца соответствует конфуцианству. 3-е состояние: люди не хотят более перерождаться на земле, а ищут рождения на небесах, где меньше страданий. Сюда относятся даосские предания о поисках бессмертия и наставления инд. учителей о небесных мирах, куда можно попасть путем подвижничества, «йоги». 4-е состояние: человек чтит будду осознанно, именно как будду, а не под именем божества или мирового первоначала, осознаёт, что «я» нет, следует «буддийским заповедям» «восьмеричного пути», предается покаянию и затворничеству — таковы шраваки — «слушатели голоса будды». 5-е состояние: человек понимает всеобщность мировых причинно-следственных связей. Таковы пратьека-будды, «постигшие связь причин». Они предвосхищают «тайное» понимание просветления как «внутреннего свидетельства». Но их отказ от помощи извне означает «неприятие дара», неспособность усвоить «уловку» будды. 6-е состояние: человек становится на путь сострадательного подвижника, бодхисаттвы, и рассуждает так: за мнимым «я» скрывается поток дхарм, а за дхармами — сознание, к-рое их порождает, следов., «нет «я», есть только сознание». Забота о «пользе для других» следует из отрицания «я», но еще не считается, что просветления могут достичь все,- таковы виджнянавада и школы Хоссо. 7-е состояние: подвижник осознаёт «пустоту», выбирает срединный путь между предельной и условной истинами, познаёт невыразимую «природу будды» в сердце каждого существа — таковы шуньявада и школа Санрон. 8-е состояние: подвижник становится на «единый путь», понимает, что между «сердцем» и «телом» нет преград, но все еще почитает будду как «превращенное тело» — такова школа Тэндай. 9-е состояние: подвижник сознаёт тождество человеческого сердца, видимого мира и будды и приходит к мысли, что они непостижимы — таково учение школы Кэгон: тупиковое, но и самое совершенное из «явных учений». 10-е состояние: человек путем «тайного» обряда выявляет тождество своего тела, речи и мысли с телом, речью и мыслью будды — такова школа Сингон. Человек «рождается с сердцем, словно бы находящимся на всех ступенях», пребывает одновременно во всех 10 состояниях, а это возможно только по достижении последней ступени «чудесного пути». Учитель в этом достижении — «просветленное сердце» человека, хранящее в себе возможности всех 10 состояний. Сокращенный вариант трактата о «10 состояниях сердца» под заглавием «Драгоценный ключ к тайному хранилищу» (Хидзо хояку) был представлен ко двору государя. Под «тайным хранилищем» здесь понимается совокупность наставлений разных школ, а «ключ» к их верному пониманию дает «тайное учение». В «Тайном ключе к «Сутре-сердцу праджняпарамиты»» (Хання сингё хикэн, ок. 834) К. дает «тайное» толкование одного из широко известных текстов буддийского канона, соотнося отдельные строки сутры с разными учениями — «явными» и «тайным». Особое совершенство каждого фрагмента сутры состоит в том, что при его посредстве мудрость будды одним из возможных способов выявляется в тех или иных людях. Каждый такой способ соответствует определенному уровню «способностей» людей и воплощается в одном из бодхисаттв.

Трактаты К. стали основой «тайного учения» (миккё) в япон. буддизме. Он составил также множество стихотворений и посланий на буддийские темы, сведенных позже в «Собрание самородных чудес» (Сёрёсю).

Соч.: Большое хранилище сутр, заново составленное в годы Тайсё. Токио, 1960-1977. Т. 55. № 2161; Т. 56. № 2190, 2199-2200; Т. 57. № 2201, 2203а; Т. 58. № 2211; Т. 61. № 2221-2222, 2233, 2236, 2237; Т. 62. № 2246; Т. 69. № 2284; Т. 77. № 2425-2431; Т. 78. № 2461-2464 (на япон. яз.); ТСД. Т. 84. № 2701 (на япон. яз.); Санго сиики. Сёрёсю [= Три учения указывают и направляют: Собр. самородных чудес] / Ред.: Ватанабэ Сёко, Миядзака Юсё // Нихон котэн бунгаку тайкэй [= Памятники япон. классической лит-ры]. Токио, 1966. Т. 71 (на япон. яз.); Сайтё, Кукай сю [= Произведения Сайтё и Кукая] / Ред.: Ватанабэ Сёко // Нихон-но сисо [= Японская филос. мысль]. Токио, 1969. Т. 1 (на япон. яз.); Кобо-дайси Тёсаку дзэнсю [= Полн. собр. соч. Кобо-дайси]. Токио, 1995. 4 т. (на япон. яз.); Major Works / Transl. Y. S. Hakeda. N. Y.; L., 1972; Ausgewälte Schriften / Übers. u. Komment.: M. E. Kawahara, C. Y. Jobst. Münch., 1992; Избр. труды / Сост., пер. и примеч., очерк по истории эзотерического буддизма: А. Г. Фесюн. М., 1999; Три учения указывают и направляют: [= Санго сиики] / Пер. со старояпон., коммент. и исслед.: Н. Н. Трубникова. М., 2005.

Лит.: Канаока Сюю. Кукай дзитэн [= Кукай: Словарь]. Токио, 1979 (на япон. яз.); Abe R. The Weaving of Mantra: Ku kai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. N. Y., 1999; Трубникова Н. Н. «Различение учений» в японском буддизме IX в.: Кукай (Кобо-дайси) о различиях между тайным и явными учениями. М., 2000.

Н. Н. Трубникова

Тофу много не бывает

Некоторые секты Японского Буддизма не так строги и монахам разрешено жениться, иметь детей, пить алкоголь. В Коя-сане даже есть несколько ресторанов, где подают говядину и курицу. Но мы решили зайти в интересное кафе Kadohama Gomatofu, где почти все блюда готовят из тофу. Заказали обед-ассорти.

Тофу — продукт, который получают путем свертывания соевого молока (как готовят обычный сыр или творог). Практически безвкусный, но богат белком и очень популярен в вегетарианской кухне

Официант действительно притащил каждому по целому подносу тофу! Соленый, сладкий, в соусах… Если честно, как человеку не привыкшему, большинство вариантов мне не понравились, но подача и дегустация — процесс занятный. Самыми вкусными оказались тофу жареный, омлет и с грибочками. Остальные — тоже ничего, если заедать рисом и мисо-супом. Тофу-банкет с чаем обошелся почти в 4 тысячи йен (≈37 USD) — самый дорогой ланч за все путешествие.

Храмовый Комплекс Дандзё Гаран (Danjo Garan)

Согласно легенде, когда японский монах Кукай (Кобо Дайси) вернулся домой из своих странствий по Китаю, он никак не мог придумать, где создать школу буддизма и поделиться своими знаниями.

Положившись на провидение, Кукай бросил в небо церемониальную ваджру (небольшой трезубец) и решил построить храм там, где она приземлится.

Как ни странно, этим местом оказалась сосна на вершине горы. Здесь, в 816 году, Кобо Дайси основал Коя-сан, а дерево до сих пор живо и обнесено заборчиком в Дандзё Гаран (Danjo Garan).

В Киото мы потратили несколько дней на изучение местных храмов, но все равно были восхищены тем, что увидели в Дандзё Гаран.

Читайте также:  Нагината (Naginata) — Японское средневековое древковое оружие Нагината (Naginata)

Этот храмовый комплекс был построен на горе Койя первым. Не считая священной сосны, на территории около 25 башен, залов и других религиозных объектов. У паломников есть даже специальный порядок, в котором нужно их осматривать и отдавать дань уважения.

Мы старались следовать инструкциям, как могли. Но даже такая красота и великолепие не смогли спасти от холода… В Храм Конгобудзи — неподалеку — бежали со всех окоченевших ног.

Коя-сан, гора Великого Учителя

Коя-сан называют горой тысячи храмов. Но время и ход истории оставили здесь их чуть больше ста. Буддийский комплекс знал годы взлетов и падений. Войска полководца Нобунаги Оды, силой стремившегося объединить погрязшую в междоусобицах страну, в конце XVIв. вырезали здесь не одну сотню верующих. Но при сегунах Токугава монастырь Конгобу-дзи получил поддержку государства. Первый монастырь здесь был основан в 819 г. родоначальником школы Сингон, монахом Кукаем (774-835 гг.), проповедником, поэтом и философом. Горное плато Коя рассматривалось им как Тайдзокай (цикл чрева мандалы), а восемь гор, возвышающихся над плато, как восемь лепестков лотоса — символа космического Будды Вайрочаны.

Сикоку Кукай еще в юности решил стать буддийским монахом, учился в Китае, вернувшись в Японию, он распространял свое учение в Наре и в Киото и завоевал уважение и доверие императора. Место в окрестностях горы Коя понравилось ему своей уединенностью, а подсказал его местный охотник, дав Кукаю своих собак, белую и черную, для сопровождения. Собаки же считаются священными в этих местах и в настоящее время. Путь паломников к вершине горы начитается от небольшого женского храма у подножия Кои-сан, Дзисонъин, а заканчивается у мавзолея Кукая на восточной вершине горы.

Его последователи утверждают, что Кобо Дайси («Великий Учитель», «распространитель Дхармы») не умер. В возрасте 61 года Кукай погрузился в медитацию, отказался от еды и воды и через 21 день вошел в глубокое самадхи, и теперь ждет пришествия Будды. Данная духовная практика, известная, как ритуал «сокушинбутсу», распространилась в многих странах, исповедующим буддизм. Кобо Дайси открывал общественные школы, строил дамбы и изобрел слоговую японскую азбуку. Он признан бодхисаттвой, пришедшим на помощь людям в период упадка между буддами Шакьямуни и Майтрейей.

Храм Конгобудзи (Kongobuji Temple)

Интересно, что изначально имя «Конгобудзи» (пик Ваджра) использовалось для обозначения всей горы Койя. Сегодня так называют главный храм Коя-сана и штаб-квартиру сингонского буддизма.

Оригинальный храм был построен в 1593, перестроен в 1863. А в 1869 объединен с еще одним и переименован в Конгобудзи. От 1593 остались только главные ворота

Сняв обувь и заплатив за вход (500 Yen/чел. ≈ 5 USD), мы попали в длинные коридоры храма. Вдоль них можно рассмотреть красивые расписные панели, раздвижные двери комнат, куда не пускают топтать татами.

Сад Камней Конгобудзи — считается самым большим в Японии. Два дракона, выплывающие из моря к облакам, созданы из 140 гранитных камней. Распознать священных стражей под силу только просвещенным. Но оценить масштабы, уют и гармонию этого места могут даже такие замерзшие и далекие от буддизма туристы, как я.

Что касается Жени, его любимой частью экскурсии остался большой зал медитаций, где поили горячим чаем с печеньками.

Священные места Коя-сан

К главным достопримечательностям горы Коя-сан относятся Окуно-ин, мавзолей Кукая, окруженный старинным кладбищем, главный храм школы Сингон Конгобу-дзи и Сад камней, фамильная гробница рода Токугава, Дандзе Гаран и пагода Компон-дайто, которая в соответствии с доктриной школы сингон находится в центре мандалы, охватывающей всю Японию, и другие достопримечательности.

Центральный храмовый комплекс на горе Коя-сан Дандзёгаран включает самое старое из всех находящихся на горе зданий, Фудодо, построенное в 1197 г., и Компон дайто, ало-белую пагоду, которая считается символом Коя-сан, а также зал для проведения церемоний и ритуалов Кондо, и портретный зал Миэйдо. Напротив комплекса находится сокровищница, где хранятся более 5000 произведений искусства. Недалеко от комплекса находятся Великие ворота Даймон, являющиеся главным входом на Коя-сан (XIIв.).

Пагода Компон-дайто занесена в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Она считается символом священной горы Коя-сан.

Пагода Компон-дайто датируется 1200 годом, ее высота составляет 48.5 м. Построена пагода в традиционном японском архитектурном стиле, внутри нее находятся шестнадцать статуй бодхисаттв, в том числе восьмерых патриархов буддийской школы сингон.

В отличие от большинства дзен-буддийских храмов Японии, здесь можно увидеть изображения различных буддийских и тантрических божеств. ярко раскрашенные мандалы, более характерные для Тибета, Бутана и Индии. Заслуживают внимание Золотой зал, где находится статуя Будды Медицины и четвертый по величине в Японии медный колокол Дайто.

Название Конгобу-дзи (храм Бриллиантовой горы) первоначально употребляли по отношению ко всей горе Коя-сан. Его название Конгобу означает острие ваджры, символа власти. Теперь это название непосредственно относится к главному монастырю школы Сингон.

Храм Конгобу-дзи был построен в 1593 г. тогдашним правителем этих земель Тоетоми Хидэеси в честь своей матери. Лишь много лет спустя он стал главным храмом школы Сингон.

Храм Конгобу-дзи был реконструирован в 1861 г. в оригинальном стиле. Он знаменит своими великолепно сохранившимися внутренними интерьерами, ширмами в главном зале Охирома, конца XVI в. работы киотоской школы Кано, с изображениями журавлей и сосен, нарисованными Кано Танъю и «Ивами в четыре времени года» работы Кано Тансая, расположенными недалеко от главного зала.

Ивовая комната (Янаги-но-ма) печально известна тем, что в ней в 1595 г. сделал себе харакири племянник Тоетоми Хидэеси, Тоетоми Хидэцугу, став как наследник неугодным правителю. Пройдя по длинному коридору гости попадают в чайную комнату, где могут отведать зеленого чая с традиционными сладостями. Полотна украшающие раздвижные двери смежных построек рассказывают историю Кобо Дайси, о его поездке в Китай и основание Коя-сан.

Уникальной особенностью храма Конгобу-дзи является наличие тэнсуоке (емкости для сбора дождевой воды) на крыше, которая покрыта корой японского кипариса. В тэнсуоке собирается дождевая вода, которая в случае пожара разбрызгивается на огонь, туша его. Около главного входа в храм установлен Рокудзи-но-канэ, Шестичасовой колокол, отлитый в 1547 г., в который каждый час, с 6:00 до 22:00 часов звонит один из монахов.

Заслуживает упоминание Кагами-ике, зеркальный пруд рядом со святыней, который отражает здание и лики богов. Здесь в водах пруда покоятся более 500 древних медных зеркал ручной работы. В старые времена ками запретили женщинам осквернять своим присутствием свою священную обитель гор и мужчины по просьбе своих женщин относили на вершину горы их зеркала, чтобы ками увидели и женские отражения.

При храме существует сад камней Банрютэй (Banryutei), самый большой в Японии. Здесь изображены два дракона, появляющиеся из облаков, чтобы защитить главное здание, Окуден. Для создания сада было использовано 140 камней, доставленных с острова Сикоку и белый песок из Киото.

Здесь можно отдохнуть и выпить чашку чая в одном из павильонов храма, Син-Бэцуден, приготовленного монахами, либо поучаствовать в Адзикан, медитации по методу школы Сингон, в специальном додзе (месте постижения пути).

Храм Соходзан Конгобу-дзи был признан объектом мирового наследия ЮНЕСКО в качестве части Священных мест и паломнических троп в горах Кии.

Заслуживает внимание и музей Рейхокан, в коллекции которого находится около 8% национальных сокровищ Японии. Среди экспонатов — огромные мандалы, статуи, свитки, картины.

Здесь собрана целая коллекция картин тушью (сумиэ), изображающих именитых проповедников буддизма периода Камакура (1185-1333 гг.) в окружении орлов и диких животных. В музее хранятся также письма полководцев Еритомо Минамото и его младшего брата Есицунэ, павшего жертвой предательства со стороны Еритомо.

В тени огромных кедров раскинулось на несколько квадратных километров довольно большое кладбище с 200 тысяч могил.

Здесь хоронили наиболее известных проповедников, монахов монастыря и верующих, доказавших своими делами верность идеям секты Сингон, в том числе многочисленных представителей средневековой знати.

Иные из древних могил увенчаны лишь поросшим мхом камнем, на других, современных, можно встретить различные изображения, связанные с увлечениями покойных, — от скульптуры собаки до макета ракеты.

Если пройти все кладбище насквозь и миновать мост через реку (дно реки буквально усыпано слоями монет, бросаемых паломниками и туристами в священный поток), то перед глазами откроется Внутреннее святилище Окуно-ин (Okunoin) с мавзолеем, в котором покоится прах Кукая.

После смерти ему, по буддийскому обычаю, дали другое имя — Кобо Дайси. Верующие при этом считают, что их святой не скончался, а вошел в глубокий медитативный транс, в котором будет пребывать, пока Будда Будущего (Мироку) не принесет человечеству мир и просветление. Поэтому японская аристократия на протяжении последнего тысячелетия стремилась к тому, чтобы после смерти их могилы оказались рядом с Окуноин, с тем чтобы вместе с Кобо Дайси дожидаться пришествия Мироку.

Перед мавзолеем Кукая находится Тородо (Зал фонарей). Здесь днем и ночью горят 11 000 фонарей, а два из них, как утверждают, не гасли с 11 века!

Стоит отметить, что до конца XIX в. женщинам подъем на Коя-сан был воспрещен. С 1872 г. запрет был снят. В некоторых храмах здесь можно остановиться на отдых, отведать особую вегетарианскую кухню Седзин-рери, которой обычно питаются монахи и верующие, а также принять участие в медитации.

Обзорная по городу

К сожалению, в знаменитое кладбище Окуноин мы уже не успевали. Но и без него впечатления от горы Коя остались самые невероятные!

До ужина решили пройтись по главной улице города, недалеко от храма-шукубо.

С 2004 года Коя-сан (Koyasan) находится в списках Всемирного Наследия Юнеско

Кроме снега, храмов и пышных хвойных рощ — вполне себе типичный японский городок. Монахов за целый день встретили всего один раз.

Туристов тоже было мало. Хоть и говорят, что за последние годы их прибавилось даже не в десятки, а сотни раз! Но по сравнению с Киото, на горе Койя — тишь и благодать. А вот количество красивых древних храмов на квадратный километр просто зашкаливает!

Заглянули в несколько сувенирных магазинов, которые продавали все подряд — от четок, до газированной воды и снеков. Найти вкусные конфеты, которыми угостили утром в нашем храме-отеле, так и не удалось.

Замерзли окончательно и вернулись обратно в шукубо уже под вечер.

Ешь, как монах

В то время, как я десятый раз пыталась перевязать потуже юкату (домашнее кимоно, которое выдают в шукубо), раздался стук…

Начиналось одно из самых приятных и интересных событий дня — традиционный ужин, включенный в стоимость проживания. Двое молодых монахов аккуратно расставили еду на татами, поклонились и бесшумно скрылись за дверью, не успели мы и рта раскрыть.

А теперь объясню свое воодушевление по поводу ужина.

Японская вегетарианская храмовая кухня называется сёдзин-рёри и является частью духовных практик монахов. То есть, готовится по специальным правилам, сочетая в себе тонкий вкус, пользу для здоровья и эстетическую красоту.

В большинстве буддийских традиций число пять имеет большое значение. Поэтому в сёдзин-рёри обычно пять или более блюд. Также стараются сбалансировать пять цветов, пять ароматов, пять методов приготовления и пять элементов.

Небольшие чашки со свежими и маринованными овощами. Тарелка наваристого мисо-супа. Темпура из нежнейшей тыквы, корня лотоса и неизвестных хрустящих листьев. Рис, тофу (который по счету за день), сочные апельсины. Горшок грибного удона, подогреваемый свечой. И что-то еще, невообразимо вкусное и красивое.

В целом, весь сет был чем-то невообразимо вкусным и красивым (даже тофу)! Каждое блюдо в идеальной гармонии друг с другом…

Сидя на татами в юкатах, орудуя палочками и довольно причмокивая, мы чувствовали себя почти настоящими японцами. До тотального погружения оставалось лишь несколько деталей…

Живи, как монах

Во-первых, тапочки! В комнатах шукубо нет отдельных туалетов, нужно ходить в общий на этаже. Очень важно перед входом поменять коридорные тапочки на туалетные, которые приготовлены у двери.

Во-вторых, онсен! В комнатах шукубо не предусмотрен душ. В нашем храме был онсен — ванна с водой из горячего источника — очень крутая вещь! Перед погружением — обязательно помыться под мини-душем рядом, на табуретке.

Людям с татуировками не разрешено посещать в Японии большинство онсенов, бассейнов и традиционных гостиниц. Связано это с тем, что в стране с древних времен татуировками помечали преступников. Сегодня в современных Токио и Киото не так сильно уделяют этому внимание, но в небольших традиционных городах все по-прежнему строго

Кстати, большое полотенце пришлось покупать у монаха отдельно (100 Yen/штука ≈ 1 USD). В набор шубуко входит только для лица.

В-третьих, футоны! Монахи и многие японцы спят на полу, на небольших матрасах — футонах. После ужина нам сменили столики с посудой на спальные футоны с подушками и одеялами. Мягкие, теплые, удобные — спали просто как младенцы!

И, наконец, утренняя молитва. Каждый день монахи в храмах совершают молитвенные обряды, туристам также разрешено присутствовать.

В 6.15 утра по всему этажу зазвенели будильники. Сонные и лохматые все спешили на церемонию в молитвенный зал. Какой же там был холод! В куртке и шерстяных носках меня трясло, как осиновый лист. Но никто не сдвинулся с места до конца ритуала (около 30 минут), некоторые повторяли обряд за монахом. Приятно пахло благовониями, мы впадали в транс и начинали качаться в такт молитвы.

Золотой зал, красивая статуя Будды, украшения из цветов, одежда монаха, его голос и даже холод — все казалось настолько целым, осмысленным…

Монах Юкинага — Повесть о доме Тайра. Страница 139

132

Курандо — придворное звание. Институт курандо («Курандо-докоро») был создан на рубеже 1Х-Х вв. на правах личного секретариата императора, ведавшего его делами и личными средствами (отсюда название «курандо», букв.: «казначей»). Однако впоследствии «курандо-докоро» превратилось в весьма влиятельный орган, стоявший, хоть и неофициально, над прочими ведомствами, в том числе и над Государственным советом.

133

Шестирукая Каннон-Нёирин (санскр. Чинтамани-чакра) — одно из традиционных изображений бодхисатвы Каннон. Изображена шестирукой, в первой правой руке держит волшебный, заостренный кверху шар с языками пламени над ним (санскр. Чинта-мани), обладающий способностью выполнять любое желание («ней» — букв.: «согласно воле»), в другой — колесо («хорин» — букв.: «колесо закона»), означающее, что закон Будды вечно в движении, способен, как колесо, подминать и сокрушать все силы зла.

134

Принц крови, преподобный Какукай. — Высшими иерархами буддийской церкви, как правило, становились младшие сыновья императора. Какукай был седьмым сыном императора Тобы. Указ, дающий право считаться принцем крови, давался таким сыновьям лишь после пострижения в монахи, а в монастыри их отдавали с юных лет.

135

Гёгэн — сын регента Мородзанэ Фудзивары, учитель Какукая, был первосвященником секты Тэндай.

136

…не смел более пользоваться ни водой, ни огнем — Одно из наказаний в средневековой Японии состояло в том, чтобы лишить осужденного возможности пользоваться водой, дровами, древесным углем.

137

Тюнагон Нагаката — Нагаката Фудзивара назначен советником в 1181 г.

138

Закон велит заменять смертную казнь ссылкой… — Согласно «Установлениям годов Энги» («Энги-сики», IX в.) наиболее суровое наказание духовным лицам за тяжкие преступления назначалось в виде ссылки в такие отдаленные по тем временам местности, как Идзу, Ава, Хитати, Тоса, о-в Садо и о-в Оки.

139

Буддийское вероучение Сингон (букв.: «Слово Истины», «Истинное слово») основано в Японии монахом Кукаем (посмертное имя Кобо-дайси, 774—835), учившимся в Китае. Возвратившись оттуда в 806 (807?) г., Кукай стал усердно распространять доктрины Сингон. В основе этих доктрин, подчеркивающих значение первоисточников — «подлинных слов Будды», лежат поучения, изложенные в первую очередь в трех сутрах «Дайнити-кё», «Кон-го-кё» и «Сосицудзи-кё», несущих на себе значительную печать влияния индуистского пантеизма (санскр. названия «Вайрочана-сутра», «Ваджрасэкхара-сутра» и «Сусидхикара-сутра» ).

В первых двух сутрах мироздание изображается как присутствие будды Вайрочана в сокровенной сути каждого живого существа и явления, развивается и поясняется учение, рассматривающее Вселенную как проявление будды Вайрочана. Третья («Сусидхикара-сутра») обещает постижение истин, изложенных в двух предыдущих сутрах, посредством эзотерической практики, подробно разъясняет обряды — пострижения, возжигания священного огня, молитв, медитации и т. д.

Космический, «солнечный» характер будды Вайрочана (санскр., букв.: «Лучезарный», «Светоносный») позволил японским приверженцам вероучения Сингон отождествить его с высшим синтоистским божеством богиней Солнца Аматэрасу; ее стали считать как бы «местным» воплощением будды Вайрочана, а санскритское слово «Вайрочана» переводить японскими словами «Дайнити» — «Великое солнце». Эта концепция легла в основу дуализма религии Синто, привела к слиянию буддизма и синтоизма, позволив им сосуществовать, не отрицая друг друга.

140

Храм Небесных Владык Тэннодзи… — Храм Тэннодзи (точнее— Си-Тэннодзи, храм Четырех Небесных Царей — защитников буддизма) — один из старейших буддийских храмов, построенный в 593 г. принцем Сётоку в краю Сэтцу (близ современного г. Осака). Любопытно, что для постройки этого храма велено было использовать строительный материал, взятый из разрушенного дома Мо-рия Мононобэ, непримиримого противника буддизма, после того как он потерпел поражение в борьбе за власть и был убит в 587 г. (см. также примеч. 41, свиток четвертый).

141

..Ясутика Абэ, глава Ведомства астрологии и гаданий… — Древнекитайское натурфилософское учение о двух началах Инь-Ян в средневековой Японии свелось к астрологии, геомантике и всякого рода ворожбе. При дворе существовало специальное ведомство, где служили жрецы-гадальщики, которые занимались различного рода предсказаниями — указывали «счастливые» и «несчастливые» дни, «счастливое» или «несчастливое» направление пути, грядущие «счастливые» или «несчастливые» события. Жрецы Инь-Ян пользовались непререкаемым авторитетом, их предсказания не подвергались ни малейшим сомнениям. Должность главы этого ведомства была наследственной в семействе Абэ, ведущем свой род от знаменитого звездочета Саймэя Абэ (ум. в 1005 г.).

142

В первой части сего имени сияют луна и солнце… — Имя Мэйун пишется двумя иероглифами: первый — «мэй» (ясный, чистый) состоит из двух компонентов — «луна» и «солнце», второй — «ун» — означает «облака, тучи». Облака, тучи могут скрывать луну и солнце, следовательно, по суеверным представлениям того времени, такое имя могло предвещать несчастье.

143

Пагода Мондзю — пагода, посвященная бодхисатве Мондзю (санскр. Манджушри), олицетворяющему мудрость и действенность буддийского вероучения. Мондзю часто изображают верхом на льве, символизирующем грозную, непреодолимую силу этой всепроникающей высшей мудрости.

144

Закон Триединства (букв.: «Триединство в едином сердце»; яп. «Иссин-санган») — определенный метод медитации вероучения Тэндай, при котором все явления рассматриваются одновременно в трех различных аспектах, а именно: поскольку каждое явление есть результат длинного ряда первопричин, оно по самой сути своей лишено постоянства и, следовательно, представляет собой пустоту (яп. термин «ку»); тем не менее эта «пустота» является хоть и временным, мгновенным, но реальным бытием, формой («кэ»). Таким образом, поскольку каждое явление есть сочетание «пустоты» и «формы», его следует рассматривать как нечто находящееся посредине между этими двумя крайностями («тю»). Все эти три аспекта взаимосвязаны и указывают на истинную суть каждого явления — его зависимость от закона причинности и временную краткость, недолговечность его существования. Эта доктрина считается одной из важнейших в вероучении Тэндай, постижение ее достигается с помощью религиозной практики, в том числе медитации.

145

Мамё-бику (санскр. Ашвагхоша, 100—60 гг. до н. э.) — индийский поэт, основоположник художественной литературы на языке санскрите, создатель первых драматургических произведений на этом языке, автор эпической поэмы «Буддхачарита», воспевающей житие Будды, и многих других произведений, в том числе комментариев к сутрам. Был ревностным приверженцем буддизма Махаяны.

146

Гисин (730—833) — буддийский монах, первый настоятель монастыря Энрякудзи, сподвижник Сайте (Дэнгё-дайси), основателя вероучения Тэндай в Японии.

147

…на женщине тяготят Пять Запретов… — Пять Запретов (точнее — Пять Помех) означают, что в процессе круговращения жизни и смерти женщина по самой своей природе лишена возможности перевоплотиться в будд, а также в богов Индру, Брахму и др.

148

И Син — (яп. Итигё), китайский ученый (688—727), выдающийся астроном, реформатор лунного календаря, принятого также и в Японии (с 763 г.). Переводчик буддийских сутр, учился непосредственно у индийских буддистов, монахов Ваджрабодхи и Субхакарасимха, долгое время живших в г. Чанъани, столице Тан-ской империи (ныне г. Сиань в Северо-Западном Китае). И Син был основоположником эзотерического буддийского учения Чжэньянь (яп. Сингон) в Китае, а также ученья Чань (санскр. Дхя-на, яп. Дзэн).

149

Храм Кокубундзи — букв.: «Краевой», или «Поземельный». В 737 г. во время моровой язвы, унесшей множество жизней, было решено для избавления от напасти создать буддийские храмы-монастыри (мужские и женские) в каждой из 66 земель (краев), на которые делилась тогда Япония. Эти храмы получили название Краевых, или, иначе, Поземельных.