Что значит японский принцип жить так, будто уже умер?

В традиционной культуре

Синигами — это относительно новое понятие в японском фольклоре. До сих пор не ясно, в какой момент слово синигами

в японской культуре стало служить как имя собственное для персонифицированной смерти — возможно, этот образ был заимствован из Китая, где мифология предполагала наличие нескольких типов божеств смерти и проводников душ, или же из Европы, где образ Смерти также персонифицирован, в период Сэнгоку[1].

Синигами были быстро замечены художниками, писателями и поэтами той эпохи[2], и вскоре синигами появился в рассказе к альбому гравюр Сюнсэна Такэхары «Сто иллюстрированных историй» 1841 года. Вероятно, это было первым появлением синигами в японской литературе.

Синигами дважды появляется в пьесе «Самоубийство влюблённых на острове Небесных сетей

Читайте также:  Общеупотребительные японские слова и выражения

» по произведению Тикамацу Мондзаэмона[3] (1721 год). Значительное распространение образ получил в эпоху Мэйдзи (1868—1912 гг.) и вскоре повсеместно был принят японцами.

Концепция синигами также может быть использована в более широком смысле по отношению к любому божеству смерти, потому как синигами — довольно новый термин, который практически не связан с синтоизмом и редко используется в традиционных повествованиях[4].

В древних произведениях в качестве ками смерти выступают:

• Эмма

Эмма
(яп. 閻魔), также известный как Яма — бог-властитель ада «дзигоку», судья мёртвых[5].

• Идзанами

Идзанами
(яп. イザナミ) — синтоистская богиня, супруга Идзанаги. Являлась богиней созидания, но позже стала нести смерть в мир людей.

Акула — рыба зла и смерти в японских легендах

По всей Японии встречаются святыни в виде обработанных камней с надписями, посвященными хвостатым демонам биджу и подвластными им стихиям: ветру, воде, огню, молниям и земле.

Силой воды владеет биджу в форме рогатой акулы. Его изображают также как нечто среднее между черепахой и жабой, с тремя хвостами и тремя устрашающими клыками. Это существо, по преданиям, обитает на больших глубинах, лишь иногда выплывая подышать на поверхность. Тогда поднимается мощный шторм, которому невозможно противостоять.

Акула-демон отличается безмерной агрессивностью и кровожадностью. Вот почему эта рыба в японских легендах – символ зла. Она появляется в сопровождении рыбы Самехаде, помогающей ей трансформировать пищу в энергию, которую акула-биджу использует для управления стихией воды.

Разумеется, изредка происходит событие, не соответствующее логике этого монстра, и он кому-то помогает. Однако за это приходится платить слишком дорогой ценой.

В современной культуре

Блич

Защитники душ, проходящих через круг реинкарнации. Они следят за балансом душ. Они уничтожают пустых (минусов или же падших душ) и следят за перемещением душ умерших людей (плюсов) в Общество душ, проводя процесс духовного погребения. Чаще всего выглядят как люди, одеты в шихакушо (косодэ и хакама, одетые поверх ситаги) и носят с собой катану, которая называется Дзанпакто (духовный меч).

Тетрадь смерти

Основная статья: Боги смерти (Тетрадь смерти)

Боги смерти — боги, живущие в своём, отдельном от человеческого, мире, откуда могут наблюдать за миром людей. Их предназначение — лишать людей жизни. Орудием убийства выступают тетради смерти, их использование требует соблюдения строгих правил. Тетрадью может пользоваться не только бог смерти, но и человек.

Согласно сюжету, богам смерти очень скучно в их мире, поэтому один из них — бог смерти по имени Рюк — решает «обронить» Тетрадь в мире людей и посмотреть, что получится. Старшеклассник Ягами Лайт (яп. 夜神月 Ягами Райто

), подобравший Тетрадь, начинает использовать её, чтобы очистить мир от преступности.

Тёмный дворецкий

Читайте также:  Год Собаки олицетворяет в Японии преданность и защиту. Очерк

Также синигами (шинигами) присутствует в манге и аниме «Тёмный дворецкий». Правда, этот синигами отличается от Рюка внешностью, в человеческом обличии.

Пожиратель душ (Soul Eater)

Центральным объектом манги является, безусловно, Академия Синигами, расположенная в Городе Смерти. Сам город расположен в Америке, в штате Невада (по манге). В её центре, в комнате Смерти живёт сам Синигами, в самой академии учатся студенты.

Похоронные традиции в Японии: традиции, отношение к смерти.

Смерть и похороны в Японии

Японцы в своем большинстве исповедуют буддизм и верят в обязательную самсару, то есть переселение душ умерших в один из 6-ти миров. Буддистские взгляды и традиции, таким образом, сказались и на погребальном японском обряде.

Еще на него повлияла традиционная японская религия синтоизм, который обожествлял природу и разделял все сущее на чистое и нечистое. С его точки зрения смерть воспринималась как нечто крайне нечистое. Поэтому самого покойного необходимо очистить, как и участников похорон после церемонии.

Смерть

близких в Японии воспринимается как тяжкая утрата (несмотря на веру в то, что дух умершего воплотится в новой жизни). Поэтому скорбеть, в том числе и публично, и даже плакать считается делом обычным. Однако очень бурные чувства в связи с кончиной родных людей японцы все же не выражают из-за сдержанности, к которой призывают национальные культурные коды.

Сразу после того, как в семье кто-либо умер, родные приглашают в дом буддистского священника и представителя похоронного агентства. Первый должен позаботиться о душе, второй – о теле покойного. Но еще до этого необходимо провести древнейший обряд под названием «посмертный глоток воды» (мацуго-но мидзу).

Для этого все члены семьи по очереди (которая организуется согласно наибольшей родственной близости каждого из присутствующих) должны обтереть рот покойного ватой, обернутой вокруг палочки для еды и смоченной в воде. Далее необходимо очистить тело. Раньше это делали близкие, теперь им чаще всего помогает представитель агентства, а иногда вообще родные не принимают в обмывании участия.

Вначале тело моют горячей водой, потом обтирают спиртом или другой дезинфицирующей жидкостью. Пропитанные спиртом или сакэ ватные тампоны кладут в рот, ноздри и анальное отверстие, чтобы не вытекали нечистоты (бальзамировать тела в Японии не принято).

Облачают

умершего по-разному. Часто для этого выбирают традиционное кимоно – кекатабира. Раньше оно всегда было белым (то есть траурного цвета) с написанными на нем сутрами. Теперь белый цвет неизменно используется для женской и детской погребальной одежды, мужчину же можно хоронить и в черном костюме с белой рубашкой или в цветном кимоно.

Облачают в смертную одежду покойного по традиции Сакигото – то есть в ином (а именно обратном) порядке, чем обычно одеваются живые. Например, пуговицы застегивают снизу вверх, кимоно запахивают справа налево и т.д. Все это делается, чтобы отделить мир мертвого от мира живых. На ноги усопшего обычно надеваются гетры (только к кимоно, а к костюму – носки) и соломенные тапочки. В таком виде покойного кладут в гроб на предварительно расстеленное белое полотно. Женщин покрывают косынкой и белым покрывалом, а на мужское тело набрасывается простеганное одеяло, которое надо вывернуть наизнанку. Лицо покойного подкрашивается и накрывается белой тканью, в руки, кладутся четки, а через плечо надевается матерчатая сумка.

Вся эта одежда и атрибутика как бы говорит о том, что человек приготовлен к паломничеству, чтобы стать Буддой. Кстати, в Японии, когда говорят о чьей-либо смерти, используют иносказание «стал Буддой». А для отпугивания злых духов в гроб кладется нож: у головы или на грудь.

Далее по неизменному японскому обычаю особым образом оформляется место у гроба, который ставится рядом с семейным алтарем головой на север, причем лицо усопшего должно быть повернуто в сторону запада. У изголовья гроба ставят перевернутую ширму и особый столик с ладаном и другими благовониями в курильницах, цветами, водой и рисом в чашке с воткнутыми в него вертикально палочками для еды. Иногда на нем можно увидеть рисовые булочки. На стену же вешается рисованный портрет умершего. При этом японцы никогда не используют на похоронах фотографических изображений.

Читайте также:  Онлайн чтение книги Том 3. Корни японского солнца Заключение

Заупокойные службы

у японцев проходят в 2 дня. Вечером 1-ого дня проводят так называемое короткое заупокойное бдение (оно длится 3 часа), перед которым усопшему дают посмертное имя (кайме). Это имя нужно потому, что, по вере, умерший становится учеником Будды, монахом, который должен теперь называться по-другому, чем в жизни. На первую службу приходят все, кто хочет выразить соболезнования семье.

В конце нее принято зачитывать телеграммы с соболезнованиями и говорят речи о покойном, а потом организуются короткие поминки. На столе во время них не бывает мясного, но всегда угощают сладостями, чаем и сакэ. Ночью в современной Японии около тела можно не присутствовать. На 2-ой день в храме проходит панихида перед похоронами.

Похороны

в Японии обычно назначают на вторые сутки после кончины человека. Считается хорошим знаком, если на них приходит много народа. Одежды скорбящих – это обязательно черные кимоно, платья и костюмы. Пришедшие приносят деньги в конвертах из специальной бумаги с серебристым узором. Они обвязаны черными тонкими ленточками.

Последнее прощание с покойным происходит после храмовой службы у алтаря, после чего гроб заколачивается (часто родственниками), помещается в украшенный катафалк, и траурная процессия отправляется в крематорий.

Кремация

– наиболее популярный способ погребения в Японии. Когда она осуществляется, провожающие в соседней комнате должны рассказывать друг другу веселые и трогательные случаи из жизни умершего.

По истечении положенного на кремацию времени (обычно на это уходит два – два с половиной часа) служащие крематория выносят прах на подносе, с которого родные перекладывают его в урну палочками.

Вначале стараются выбрать кости ног, потом – таза и позвоночника, далее – рук и головы. Впоследствии урну с пеплом вмуровывают в памятник на кладбище, который стоит на могиле с семейными захоронениями.

Памятники у японцев

всегда каменные и по возможности массивные и красивые. На них нет портретов – только имена. Зато формы камней бывают самыми разнообразными, вплоть до скульптурных композиций и сложных мемориальных сооружений.

Поминают

своих умерших японцы обычно в дни весеннего и осеннего равноденствия. Это обычно 20 либо 21 марта и 23 либо 24 сентября.

В эти дни все, кто может, стараются посетить и привести в порядок родовые могилы и зажечь на них свечи и фонари, чтобы осветить душам предков путь по загробному миру. В некоторых провинциях подобный праздник мертвых отмечается в апреле.

Природные условия: трёхслойная структура Японского архипелага

Проще всего будет объяснить отношение японцев к жизни и смерти, рассмотрев три основных аспекта, из которых сложилось мировоззрение нации. А именно: природные условия, политеизм (особенно в сравнении с монотеизмом Запада) и сплав японской истории и мифологии.
Итак, японская природа.

Одна рекламная компания создала часовой фильм о том, как выглядит Япония с высоты 3000 метров, если лететь над ней на «Сессне» с Окинавы до Хоккайдо. Этот фильм поразил меня. После Окинавы начинается огромное морское пространство, а пролетая над основными островами, куда ни бросишь взгляд — одни сплошные горы и бескрайние леса. Среди этих природных пейзажей практически не заметно рисоводческих хозяйств, которые традиционно прочно ассоциируются с японской культурой и обществом. Нашу страну скорее можно назвать страной лесных и горных поселений, морской страной.

Потом я догадался, что такой пейзаж обусловлен высотой полёта. Что бы мы увидели, если бы «Сессна» летела на высоте 1000 метров? С этой высоты была бы видна обширная рисоводческая равнина Канто. А если спуститься до 500 или 300 метров? Тогда невозможно будет не заметить современные города и индустриальные зоны.

Тут меня осенило. Японский архипелаг представляет собой трёхслойное общество: горно-лесное, рисоводческое и современное индустриальное одновременно. Такая многослойная структура Японских островов накладывает значительный отпечаток на характер нашего образа мыслей и восприятия. На самом глубоком уровне — культура охотников и собирателей Дзёмон, на среднем — рисоводческая культура Яёй, а на самой поверхности — современное сознание и система ценностей. Из такой трёхслойной структуры ландшафта и сознания рождается приспособляемость к ситуации, стоическое восприятие природных опасностей и сопряжённых с ними бессмысленных смертей, которое мы видели на примере трагедии Великого восточно-японского землетрясения 11 марта 2011 года.

Известный японский физик и литератор Тэрада Торахико (1878-1935) в 1930-е гг. опубликовал эссе «Природные бедствия и защита страны» и «Японское восприятие природы». В них он писал, что, во-первых, по мере развития цивилизации урон, наносимый силами стихии, будет возрастать. Во-вторых, в Японии, по сравнению с Западной Европой, масштабы бедствий — землетрясений, цунами, ураганов — гораздо больше. В-третьих, ввиду такого характера природных явлений рождается смирение, готовность не столько что-то делать вопреки стихии, сколько смиряться с ней; вырабатывается стиль жизни, при котором стихия воспринимается как учитель.

В результате этого и японская наука не столько стремится изменить природу, сколько накапливает практические знания о том, как к ней приспособиться. Здесь я особо хочу обратить внимание на то, что если на Западе природа сравнительно стабильна, то в Японии — наоборот, довольно переменчива и часто проявляет свою сокрушительную мощь.

Городские легенды эпохи Мэйдзи

После долгих лет изоляции, при императоре Муцухито династии Мэйдзи, во второй половине XIX века, в стране произошли революционные перемены, развернувшие ее лицом к миру. Когда произошел резкий переход от традиционного к европейскому образу жизни и связанной с этим технологической революции, появились японские легенды, в которых нашел свое отражение страх обывателей перед стремительными изменениями жизни.

С 1872 года по всей стране стали строиться железные дороги, и это вызвало массовые случаи наблюдения поездов-призраков. Чаще всего их видели глубокой ночью сами машинисты. Они выглядели как обычные поезда, несущиеся навстречу по тем же путям. Однако перед самым столкновением призраки исчезали. Появление призрачных поездов иногда подтверждалось наблюдениями ученых, но объяснялось не менее странным образом: дескать, во всем виноваты животные-оборотни (лисы, барсуки или еноты), тела которых находили в местах несостоявшихся столкновений.

Еще одна история связана с линиями электропередач: подозревали, что для изоляции проводов используют не деготь, а кровь девственниц. Это привело к тому, что девушки стали бояться покидать дом или маскировались под пожилых женщин, дабы можно было без опаски выйти на улицу.

Читайте также:  Главные различия между Китаем и Японией, которые будет интересно узнать каждому

«Религия через веру» и «религия через чувства»

Второй аспект, который может помочь понять японское отношение к жизни и смерти, это сравнение его с восприятием смерти в монотеистических религиях. В 1995 году я впервые поехал в Израиль. Там я путешествовал по дорогам, которыми ходил Иисус, — куда ни пойдёшь, всюду пустыни, и от этого становится не по себе. Появляется такое чувство, что на этой земле нет ничего, что бы здесь удерживало. Недостаточно просто читать Библию, чтобы испытать это совершенно особенное чувство.

Я шёл вдоль Иордана, направляясь к святой земле Иерусалима. Внезапно мне открылось, что жители пустыни не могли не уповать на нечто единственное и сверхценное где-то там, в небесах. Не могли не уверовать искренне в единого бога, находящегося где-то в вышине, вдали от этой пустынной земли. Было отчётливое ощущение того, что без этой веры здесь нельзя выжить и дня. Я не мог не прийти к мысли, что именно так рождается религия, основанная на вере.

Когда я уже возвращался из путешествия по Израилю, и самолёт подлетал к Японским островам, у меня как пелена упала с глаз. Передо мной расстилались зелень лесов и бескрайний океан, в который впадают реки, текущие через густую лесную чащу. Сами собой вспомнились дары лесов и моря, я как будто наяву слышал прохладное журчание рек и ощущал красоту цветов и трав, которые сменяют друг друга в течение года.

Вспоминается то, с какими чувствами писали поэты древности, чьи стихи вошли в сборник «Манъёсю» («Собрание мириад листьев»); ты будто кожей ощущаешь дыхание предков, проводивших жизнь в лесах. На этой земле спокойно чувствует себя любое живое существо, и не нужно представлять некую единственную ценность где-то там, в небесах. Леса, горы и долины исполнены ощущением присутствия божеств, эхо отзывается голосами будд и бодхисатв. Не оттого ли на Японских островах появился политеизм, как религия, основанная на чувствах, ощущениях?

Проклятые места

В городском фольклоре достаточно много достопримечательностей такого рода. Это заброшенные дома, больницы, целые улицы и парки. Японские легенды и страшилки очень часто связаны с такими местами.

Например, известен своими привидениями район Сенничимаэ в Осаке, где в прошлом столетии был сильнейший пожар, погубивший более ста человек. С тех пор по улицам этого проклятого района в ночное время бродят страшные призраки, пугающие своим видом редких ночных прохожих.

Или взять историю про «нехорошую квартиру», расположенную в старом высотном доме без лифта (7 этажей, лестничные пролеты в 7 ступеней). Никто не задерживался в этой квартирке надолго, но все скрывали, почему.

Все вышло наружу, когда очередного жильца нашли мертвым в своей постели. Тогда-то и раскрылась тайна комнаты: ночами к ней подбирался призрачный ребенок, который взбирался по ступенькам и сообщал о своем приближении, пока не открыл дверь в квартиру. Вот парень и не выдержал такого напряжения.